Οι πάμπολλες αντιχριστιανικές αναφορές, οι αρνητικές προς τους Γερμανούς ομοεθνείς του ρήσεις, καθώς και κάποιες φιλικές προς τους Εβραίους αντικειμενικές διαπιστώσεις του φιλοσόφου, αποτελούν μιαν επανάληψη ενός συνόλου εξεταζομένων θεμάτων που βρίσκουμε ακόμη και στα πρώιμα έργα του. Αυτό ακριβώς το δεδομένο καταρρίπτει αυτομάτως οποιονδήποτε ισχυρισμό περί «εξωγενούς παρεμβάσεως», η οποία δικαιολογεί τον χαρακτηρισμό «χαλκευμένο» για το πλέον οξύαιχμο έργο του την «Θέληση για δύναμη».Ιδιαίτερα δε καταργεί το ενδεχόμενο παρεμβάσεως από την βαθιά θρησκευόμενη και σφοδρά αντισημίτρια αδελφή του Ελίζαμπετ Φέρστερ – Νίτσε. Η επίμονη δηλητηριώδης πολεμική εναντίον της ως «Ναζί παραχαράκτριας», είναι προσπάθεια εύρεσης κάποιου «αποδιοπομπαίου τράγου» για την δικαιολόγηση των θέσεων του αδελφού της από πιστούς οπαδούς και απολογητές του, παρά κάποιος άρτια και επιστημονικά εμπεριστατωμένος ισχυρισμός. Ασφαλώς κάθε προσεκτική και απροκατάληπτη ανάγνωση του έργου του διόλου δεν μας αφήνει επιλογές εθελοτυφλίας.

 Έχει λοιπόν απόλυτο δίκιο ο Γερμανοεβραίος φαινομενολόγος φιλόσοφος και ιστορικός των ιδεών Καρλ Λέβιτ (Carl Löwith, 1897-1973),  όταν αναφέρει πως η ταύτιση του φιλοσόφου με τα εθνοκεντρικά και φασιστικά Καθεστώτα ίδιας φύσης με την ταύτιση που είχαν οι μαρξιστές της εποχής του με τον Μαρξ. Συνεπώς, υπάρχει μερική ταύτιση και όχι ολοκληρωτική, χωρίς να δικαιολογεί τον χαρακτηρισμό του Νίτσε ως «προδρόμου του Φασισμού». («From Hegel to Nietzsche», 1964).

Ο Νίτσε υπήρξε παθιασμένος πολέμιος του ατομικισμού, του αναρχισμού και του  μηδενισμού : Παρ’όλες τις μομφές του απέναντι στο κράτος, ως το πλέον «στυγνό τέρας» και άθλιο εκφραστή της «αγελαίας ηθικής του πλήθους», ο «σύγχρονος Προσωκρατικός» δεν θα μπορούσε να χαρακτηριστεί Aναρχικός. Η αναρχική πολιτική θεώρηση περί «καταπιεστών και καταπιεσμένων», όπως λέει ο ίδιος, είναι κάτι που όχι μόνο δεν επιδιώκει αλλά και απεχθάνεται βαθύτατα. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η απαξιωτική του πολεμική απέναντι στο Κράτος δεν γίνεται με σκοπό να επιφέρει κάποια κατάλυσή του και δικαίωση απέναντι σε κάθε υπάρχουσα αρχή, αλλά αντίθετα έχει ως σκοπό την δημιουργία μιας νέας, απαρτιωμένης και αυστηρά ιεραρχημένης εξουσίας βασισμένης στην «Θέληση γιά Δύναμη» του «Ανώτερου και Ευγενή Ανθρώπου», του «Υπερανθρώπου». Δηλαδή βασισμένης στην Θέληση για επέκταση και κατάκτηση, είτε αυτό εκφράζεται μέσω της προσωπικής συμπεριφοράς, είτε μέσα στο συλλογικό πλαίσιο μιας κοινωνίας ιεραρχικά δομημένης από αυτόν τον νέου τύπου (Υπερ)άνθρωπο, ο οποίος ξεχωρίζει από την «Ανθρωπότητα» ως σύνολο, την υπερβαίνει και την προσπερνά. Σκοπός της κοινωνίας αυτής όμως δεν είναι η στυγνή καταπίεση, αλλά αντίθετα η ομαλή λειτουργία της, με βάση μιαν ομαδική και οργανική ανύψωση με πρωτεργάτες τους «Ευγενείς και Ανώτερους Ανθρώπους».

Αναγνωρίζει μάλιστα ότι είναι δυνατόν να υπάρξει ένα είδος ισότητας, μιας ισότητας κοινών στόχων και όχι ουσιαστικής εξίσωσης, ισότητας όπου ο «Ανώτερος Άνθρωπος» προσπαθεί μεν να ανέβει σε επίπεδο βοηθώντας όμως να ανέβουν και όλοι οι άλλοι (όπως αναφέρεται στο έργο του «Ανθρώπινο, πάρα πολύ ανθρώπινο»). Εξάλλου οι «νέοι βάρβαροι» τους οποίους αποτελούν οι «Ανώτεροι Άνθρωποι», δεν χαρακτηρίζονται απλά ως «κατακτητές» αλλά ταυτόχρονα ως «κυνικοί» και «πειραματιστές», οι οποίοι μέσα τους ενώνουν τα στοιχεία της «ανώτερης πνευματικότητας με την ευημερία και την περίσσεια δυνάμεως» (όπως χαρακτηριστικά τονίζει στην «Θέληση για Δύναμη»). Αυτοί συνεπώς δεν είναι κάποια άλογα, καταπιεστικά όντα, που σκοπό τους έχουν την καταστροφή, αλλά οι ρωμαλέοι εκφραστές μιας νέας επαναστατικής αξιολόγησης και κοινωνικής πραγματικότητας.

Από αυτό το όραμά του για την συλλογικότητα προκύπτει η ξεκάθαρη άρνησή του σε κάθε μορφή σοσιαλισμού και αναρχισμού, όσο και σε κάθε μορφή ατομικισμού. Ο ατομικισμός για αυτόν δεν διαφέρει σε τίποτα από τις εκφράσεις του «μέτριου ανθρώπου» και της «αγελαίας ηθικής», διότι εκφράζει απόλυτα μια κατάσταση στασιμότητος και κοινωνικής παθητικότητος χωρίς ίχνος «Θέλησης για Δύναμη», διότι δεν απευθύνεται σε «Ανώτερους Ανθρώπους».

Τέλος, χρήζουν επιμελούς ανάλυσης και ανασκευής οι κατηγορίες σε βάρος του για μηδενισμό: Ο Νίτσε θεωρεί τον μηδενισμό του ως μιαν ιδιαίτερη μορφή σκεπτικισμού και κριτικής κάθε προηγούμενης παραδεδομένης αξίας και ηθικής και σε ουδεμία περίπτωση ως αυτοσκοπό ! Για αυτό διαχωρίζει τον μηδενισμό, (ο οποίος έχει τις ρίζες του στον πεσιμισμό), σε παθητικό και ενεργητικό – δραστικό. Ο παθητικός είναι πομπός «κριτικής για την κριτική» και απλό φευγαλέο χρονικό σύμπτωμα της εποχής της Παρακμής μέσα στην οποία εμφανίζεται – κατά την οποίαν έχει χαθεί εντελώς από το κοινωνικό Γίγνεσθαι το υπαρξιακό «Γιατί». Όμως ο Δραστικός Μηδενισμός του Φρειδερίκου Νίτσε, η ενεργητική μορφή, του μηδενισμού, αποτελεί μεν εξίσου κριτική, αλλά έχει σκοπό του μιαν «Επαναξιολόγηση των Αξιών» και την καθιέρωση νέων.

Ο Πόλεμος του Νίτσε εναντίον της Ιστορίας είναι μια χρησιμοποίηση της Λήθης ως  Προϋποθέσεως του Μεγαλείου: Καταραμένο ό,τι διδάσκει η Ιστορία αλλά δεν καταφέρνει με αυτό να εμφυσήσει φωτιά στη δράση. Διδασκαλία χωρίς αφύπνιση, γνώση χωρίς κίνηση, ιστορία χωρίς αίμα – αυτή είναι η φθορά ντυμένη ως διάνοια, η σήψη μεταμφιεσμένη σε πρόοδο. Ο Νίτσε, με μάτια που είχαν σαρώσει τόσο την ελληνική γλυπτική όσο και τον γερμανικό καπνό, δέχτηκε αυτά τα λόγια ως ένα πρόσταγμα σκέψης: Κάθε οικοδόμημα γνώσης πρέπει να ανταποκριθεί στη ζωή ή να αντιμετωπίσει την κατεδάφιση.

Ύψωσε τη φωνή του σαν κάποιος που στέκεται στην άκρη ενός πεδίου μάχης, κατονομάζοντας τους εχθρούς. Είδε τους κούφιους «ιερείς της ιστορίας» να τρέφονται με το ιερό αίμα της ζωής του Γίγνεσθαι. Είδε το πλεόνασμα της άχρηστης πολυμάθειας, στολισμένο και αυτάρεσκο, να παραλύει τη θέληση για μεταμόρφωση. Δεν ζήτησε άγνοια αλλά ανάσταση: ας επιστρέψει η γνώση ως φλόγα, ως σπαθί, ως χορός. Οτιδήποτε άλλο ασφυκτιά. Και όπου απουσιάζει η πνοή της ζωής, πρέπει να ακολουθήσει η περιφρόνηση. Ο εχθρός είναι η μνήμη χωρισμένη από το Γίγνεσθαι. Η Ιστορία, απογυμνωμένη από την αναγκαιότητα, παρελαύνει σε μουσεία και σαλόνια, ενώ το Πραγματικό – ακατέργαστο, ζωτικό, ημιτελές – βρίσκεται φιμωμένο στη γωνία.

Ο Νίτσε ομολόγησε ότι ήταν κυριευμένος από τον ίδιο δαίμονα που ήθελε να εξορκίσει. Δεν ανέλυε την ιστορία από απόσταση. Η εμμονή είχε διαπεράσει τα όργανά του. Είχε αιμορραγήσει κάτω από το βάρος της. Κάθε λέξη που έγραφε ήταν ένας τρόπος να καθαρίσει την ασθένεια που κάποτε ονόμαζε αρετή. Έσπρωχνε την ασθένεια στην πλατεία, ακουμπούσε την πληγή του στα χέρια τους σαν πρόκληση. Κάποιοι υποχωρούσαν, τρομοκρατημένοι από αυτό που ονόμαζε «ανεστραμμένο ένστικτο». Άλλοι έγνεφαν κρυφά, πολύ φοβισμένοι να συμφωνήσουν μαζί του φωναχτά. Η εποχή βάδιζε σε αρμονία με την ιστορική εμμονή – στοίβαγμα μνημείων πάνω σε μνημεία, έπαινος πάνω σε παραπομπές – όμως ο Νίτσε τόλμησε να βγει από τον ρυθμό, να διστάσει και επάνω σε αυτόν ακριβώς το δισταγμό να πηδήξει. Αυτό το άλμα, αφύσικο για όσους γεννήθηκαν σε βιβλιοθήκες, επανέφερε τη σκληρότητα στη σκέψη. Επανέφερε την ειλικρίνεια. Δεν αναζήτησε χειροκροτήματα. Αναζήτησε κεραυνούς. Ο ιστορικός πυρετός κατέκαψε τη Γερμανία σαν ένα όνειρο μεγαλείου που μετατράπηκε σε καρκίνο. Και ο Νίτσε άνοιξε τις φλέβες του σε απάντηση, ζητώντας μόνο να μιλήσει το δηλητήριο πριν διαλυθεί εντελώς στη σιωπή.

Γνώριζε ο Νίτσε ότι για να επιτεθεί στην ιστορία ως ασθένεια απαιτούσε ένα παράδοξο. Χειριζόταν τα εργαλεία του ιστορικού για να καταστρέψει τη λατρεία της ιστορίας. Είχε εκπαιδευτεί στις ίδιες μεθόδους που προσπαθούσε να αναιρέσει. Η φιλολογία, για αυτόν, έπρεπε να γίνει δολιοφθορά. Ο άκαιρος στοχασμός του – που γεννήθηκε ως κράμα από το ελληνικό φως του ήλιου και τη γερμανική ομίχλη – αψήφησε τον ρυθμό της εποχής. Ενώ άλλοι επαίνεσαν την ιστορική τους διορατικότητα, ο Νίτσε υποστήριξε ότι ήταν θύματα μιας υπερτροφίας, ενός όγκου γνώσης. Αυτό που κάποτε ήταν δύναμη (συνείδηση ​​προέλευσης, στοχασμός, καταγραφή) είχε πλέον διογκωθεί πέρα ​​από κάθε χρήση.

Η ίδια παρόρμηση που έχτιζε πυραμίδες τώρα έχτιζε φυλακές. Ο ιστορικός, μεθυσμένος από θραύσματα, ξέχασε πώς να διαμορφώνει τα μέλλοντα. Ένας πολιτισμός που πλημμύρισε από μνήμη δεν μπορούσε πλέον να χορέψει. Ο Νίτσε είδε στους Έλληνες ένα αντίδοτο: Από εκείνους των οποίων η μνήμη υπηρετούσε τη μορφή τους, των οποίων οι μύθοι διαμόρφωσαν το ένστικτο. Αυτός, ένα πλάσμα του 19^ου  αιώνα, κάλεσε τα μαρμάρινα φαντάσματα να πλήξουν το παρόν, να ανοίξουν ένα πέρασμα. Και αυτό το πέρασμα δεν οδηγούσε προς τα πίσω αλλά στο μέλλον που ακόμα ονειρευόταν.

Κοιτάξτε τα ζώα, είπε ο Νίτσε. Παρακολουθήστε τα να κινούνται – ειρηνικά, ρυθμικά, ξεχασιάρικα. Καταβροχθίζουν το παρόν χωρίς άγχος. Το παρελθόν τους εξατμίζεται σαν πρωινή ομίχλη. Η ελευθερία τους βρίσκεται στην απουσία μνήμης. Πηδούν στην επιφάνεια του τώρα χωρίς να πνίγονται. Εν τω μεταξύ, ο άνθρωπος παραπατάει κάτω από επάλληλα στρώματα πέτρας – αναμνήσεις χαραγμένες πολύ βαθιά για να τις ξεκολλήσουν. Ζηλεύει το θηρίο, όχι για την απλότητα αλλά για τη σαφήνεια του ενστίκτου. Μια ανθρώπινη στιγμή είναι στοιχειωμένη. Το φάντασμα του χθες πηδάει στο σήμερα, μουρμουρίζοντας ονόματα, χειρονομίες, λάθη. Ακόμα και το ανοιγόκλεισμα του ματιού γίνεται πληγή. Το ζώο, όταν ρωτιέται για τη χαρά του, μπορεί μόνο να κοιτάζει επίμονα. Ξεχνάει πριν προλάβει να απαντήσει. Αυτή η λήθη γίνεται στέμμα. Ο άνθρωπος, αντίθετα, σέρνει κάθε στιγμή σαν νεκρική άμαξα. Τρέχει μπροστά, πάντα αλυσοδεμένος. Κάθε προσπάθεια ελευθερίας καταρρέει κάτω από μια χορωδία πολυποίκιλων αντανακλάσεων της ηχούς. Το κοπάδι βόσκει, το παιδί γελάει. και τα δύο υπάρχουν ανέγγιχτα από το «ήταν». Ο άνθρωπος, μαθαίνοντας αυτή την λέξη, μαθαίνει επίσης την κατάρα της μονιμότητας. Ο παράδεισός του (αν ποτέ υπήρξε) βρίσκεται θρυμματισμένος κάτω από τεράστια μνημεία μνήμης.

Η πιθανότητα της ευτυχίας, ισχυριζόταν ο Νίτσε, εξαρτάται αποκλειστικά από το κατώφλι της λήθης. Ένας άνθρωπος που δεν μπορεί να πηδήξει πέρα ​​από τη μνήμη είναι καταδικασμένος σε παράλυση. Ζει στις σκιές και κινείται σαν μαριονέτα που τραντάζεται από παλιές, φθαρμένες χορδές. Η μικρότερη, αδιάκοπη χαρά ξεπερνά το μεγαλύτερο έπος της σπασμένης ευδαιμονίας. Η αληθινή χαρά χρειάζεται τύφλωση – απαιτεί μια ιερή άγνοια. Όσοι κάθονται στο χείλος του τώρα, που ξεχνούν όλες τις γραμμές αίματος και τις προδοσίες, γεύονται κάτι θεϊκό. Μια γυναίκα που κυριεύεται από πάθος, ένας στρατιώτης που ετοιμάζεται να επιτεθεί, ένα παιδί που σχεδιάζει κύκλους στο χώμα: αυτοί είναι οι «Άγιοι του ανιστόρητου». Ο μαθητής του Ηράκλειτου, βλέποντας μόνο την «ροή» που αναδεικνύει ο Μέγας Εφέσιος, θα παραμείνει διαλυμένος στον δισταγμό. Δεν μπορεί κανείς να δράσει μέσα σε έναν ωκεανό. Ο «ιστορικός άνθρωπος», που μασάει αιωνίως την παλαιά τροφή, χάνει την πείνα για δημιουργία. Ο Νίτσε έλεγε «ο ύπνος έχει περισσότερη αξιοπρέπεια από τη συνεχή επίγνωση». Και έτσι ανακοίνωσε μια αίρεση: μπορεί κανείς να ζήσει καλά – όχι, μπορεί κανείς μόνο να ζήσει – μέσα από τη λήθη. Το μυαλό χρειάζεται τη σκιά, αλλιώς η ψυχή αρρωσταίνει. Μια υπερβολή ιστορίας είναι αγρυπνία στη σάρκα. Ένας πολιτισμός χωρίς λήθη γίνεται ένα πτώμα που μιμείται την αναπνοή.

Αλλά πού είναι η γραμμή; Ο Νίτσε έψαχνε τα όρια μεταξύ της γόνιμης μνήμης και της νεκρωτικής εμμονής. Κάποιοι κατέχουν μια πλαστική δύναμη – την ικανότητα να μεταμορφώνουν τον τραυματισμό σε μορφή, τον πόνο σε δομή. Αυτοί είναι οι γλύπτες του πεπρωμένου. Άλλοι αιμορραγούν ασταμάτητα από μικρές πληγές. Μια και μόνο αδικία, μικρή και λεπτή, μπορεί να αιμορραγήσει τέτοιους ανθρώπους μέχρι θανάτου. Η διαφορά είναι το βάθος : Όσοι έχουν ριζωμένες ψυχές έλκουν το παρελθόν προς τα μέσα, το μεταβολίζουν, το αναμασούν ως μύθο. Χωνεύουν το ξένο και το οικείο εξίσου. Αδύναμη ανάκρουση. Δυνατή μεταμόρφωση.

Φανταστείτε ένα ον τόσο απέραντο, τόσο τερατώδες στη δημιουργική του δύναμη, που μπροστά του κάθε ιστορία γίνεται πηλός. Τίποτα δεν θα το απειλήσει. Κανένα γεγονός δεν θα το σημαδέψει ποτέ. Αυτό το ον (μυθικό και μη πραγματοποιημένο) μπορεί να καταναλώσει όλο τον χρόνο χωρίς να χάσει τον εαυτό του. Ο Νίτσε οραματίστηκε ένα τέτοιο πλάσμα και στη συνέχεια μέτρησε τον αιώνα του με αυτό. Η σύγκριση τον αηδίασε : Η Γερμανία, βουτηγμένη σε «καταγραφόμενα δεδομένα», μόλις που μπορούσε να αναπνεύσει. Το παρελθόν, αντί να απορροφηθεί, είχε γίνει τοξίνη. Οι ορίζοντες κατέρρευσαν. Η ενέργεια έφυγε. Ακόμα και η πράξη της λήθης είχε γίνει αδύνατη.

Η Μνημειώδης Φωτιά του Νίτσε (Πώς ο Νίτσε μετέτρεψε την Ιστορία σε Όπλο Θέλησης  για Δημιουργία) : Ο Νίτσε φανταζόταν τον χρόνο ως ένα πεδίο μάχης διασχιζόμενο από τρία είδη όντων: αυτόν που ενεργεί, αυτόν που διατηρεί, αυτόν που απελευθερώνει. Κάθε ένα από αυτά απαιτεί μια συγκεκριμένη σχέση με το παρελθόν και με τη σειρά του δημιουργεί ξεχωριστές μορφές ιστορίας: μνημειώδη, αρχαιοπρεπή και κριτική. Στράφηκε πρώτα στην μνημειώδη, γιατί λάμπει σαν σπαθί που υψώνεται πάνω από τη φθορά. Ο αγωνιστής – πιασμένος από την αναγκαιότητα, παρακινημένος από το όραμα – αναζητά το παρελθόν ως πηγή δύναμης. Μέσα στις ερημιές του παρόντος, ανάμεσα σε εξαντλημένες χειρονομίες και στείρα χειροκροτήματα, αναζητά υπολείμματα φωτιάς, προγόνους που κάποτε εισέβαλαν στην πραγματικότητα σαν θεϊκές εμφανίσεις. Αυτά δεν μπορεί να τα βρει στους συγχρόνους του, που τρέμουν μπροστά στη γραφειοκρατία και μιμούνται τη δράση χωρίς πείνα. Αντ’ αυτού, στρέφει το βλέμμα προς τα πίσω, απλώνοντας το μέσα από την ομίχλη σε προσvπικότητες που γεννήθηκαν στα άκρα άκρη της Μορφής: Καίσαρ, Δάντης, Μπετόβεν. Η ύπαρξή τους χρησιμεύει ως μεγάλο μαγικό ξόρκι. Από αυτούς, ο αγωνιστής μαθαίνει πως αυτό που έχει γίνει κάποτε μπορεί να αναδυθεί ξανά.

Ο Γκαίτε είχε ήδη δηλώσει ότι ο γύρω κόσμος έχει γίνει ανάξιος της επιθυμίας του ποιητή. Έτσι, ο ποιητής σκαρφαλώνει μέσα στον χρόνο προς τα ύψη όπου ζει ακόμα η αριστοκρατία, όπου οι χειρονομίες είναι μεγάλες και τρέμουν από την αναγκαιότητα. Ο Πολύβιος, ο Έλληνας ιστορικός, είχε ήδη καταλάβει: η πολιτική ιστορία είναι το σχολείο για τους Ηγεμόνες. Η ιστορία, για τον ενεργό αγωνιστή της Ιδέας, πρέπει να διδάσκει, να «παιδεύει»  όπως ένα σφυρί «παιδεύει» διδάσκει το μάρμαρο – δίνοντάς του σχήμα (στην ελληνική αυτό σημαίνει «παιδεία»). Οι πυραμίδες δεν είναι ιστορικά λείψανα αλλά μία μέθοδος. Ο αγωνιστής αναπνέει ανάμεσα στα ερείπια ίσα – ίσα για να πάρει ανάσα.

Σε αυτό το όραμα, ο Νίτσε είδε μιαν αλυσίδα από κορυφές που εκτείνεται στους αιώνες. Όχι ένα ομαλό μονοπάτι, όχι μια κοιλάδα άνεσης, αλλά μια ακανόνιστη οροσειρά που σχηματίζεται από μοναδικές πράξεις: μια μάχη που κήρυξε ο Λεωνίδας, μια μελωδία που γράφτηκε από τον Μότσαρτ, ένας θάνατος που τον αγκάλιασε ο Σωκράτης. Κάθε πράξη ανεβαίνει στο προσκήνιο σαν δάδα που περνάει χέρι με χέρι στις διαδοχικές εποχές. Αυτές οι στιγμές δεν ξεθωριάζουν, γιατί καίγονται από το δικό τους φως. Μέσα από αυτές ρέει μια πίστη στη συνέχεια των Μεγάλων Ανθρώπων (humanitas, ανθρωπιά, πολιτισμός κι ευγένεια). Αυτή η υπέροχη αίσθηση ότι το μεγαλείο μπορεί να συνεχιστεί σε γενιές σαν χρυσό νήμα ραμμένο μέσα στο χοντρό ύφασμα του χρόνου. Ωστόσο, αυτό το νήμα δεν  ξεγλιστράει εύκολα μέσα από το ανθρώπινο μυαλό.

Το παρόν ξεχειλίζει από εκείνους που είναι πολύ εύθραυστοι για να δουν, πολύ πρησμένοι από άνεση για να αντέξουν την πίεση του μεγέθους. Αυτοί επιθυμούν μόνο να συνεχίσουν να αναπνέουν, και μάλιστα χωρίς επίγνωση. Όταν συναντούν μνημειώδη πράγματα, υποχωρούν. Η κλίμακά του αποκαλύπτει τη δική τους μείωση. Ωστόσο, μερικές αναδυόμενες ψυχές έλκονται από το φως σαν από προγονικό μαγνητισμό. Στέκονται μπροστά στο παρελθόν όχι με περιέργεια αλλά με σεβασμό και μια αίσθηση συμμαχίας ! Νιώθουν σαν το αίμα των αρχαίων να κυλάει στις φλέβες τους. Η ζωή, ανακαλύπτουν, έχει κάποτε επιτρέψει στο μεγαλείο να μιλήσει μέσα από ένα σώμα. Αυτή η συνειδητοποίηση δεν οδηγεί στην υπερηφάνεια, μόνο στη σαφήνεια ότι η ζωή μπορεί να γίνει λαμπερή. Το παρόν συχνά αποτυγχάνει να δει αυτή τη λάμψη. Το μέλλον μπορεί επίσης να αποτύχει. Ωστόσο, οι μεγάλοι αφήνουν ίχνη – λέξεις, μορφές, χειρονομίες – που επιβιώνουν σαν απολιθώματα φλόγας. Από αυτά, ο αγωνιστής παίρνει ανάσα και συνεχίζει μπροστά. Όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά για την πιθανότητα η οροσειρά να επεκτείνεται και  πέρα ​​από τη δική του πτώση.

Μεταξύ των υψηλοτέρων εκφράσεων αυτού του οράματος είναι η ιδέα της αθανασίας ως συνέχειας που γίνεται ορατή. Μια πράξη που εκτελείται με φωτιά και σαφήνεια δεν εξαφανίζεται. Παραμένει, είτε σε μάρμαρο, είτε σε μνήμη, είτε σε μύθο. Η φήμη, απογυμνωμένη από τη ματαιοδοξία, γίνεται διαμαρτυρία, διαμαρτυρία ενάντια στη διάλυση, ενάντια στη διάλυση της αριστείας από την πλημμύρα της μετριότητας. Ο Σοπενχάουερ ονόμασε τη φήμη το πιο γλυκό κομμάτι αυτοαγάπης. Ο Νίτσε, ωστόσο, επέμεινε ότι μπορεί να γίνει κάτι άλλο: Ένα έμβλημα μετάδοσης, ένας αγωγός μέσα στο χρόνο. Ο άνθρωπος, στοιχειωμένος από την παροδικότητα, χρειάζεται κάτι περισσότερο από παρηγοριά. Χρειάζεται τη διαβεβαίωση ότι το καλύτερο μέσα του μπορεί να παραμείνει ακόμα και όταν το σώμα διαλύεται. Μέσα από αυτή την ανάγκη, αναδύθηκε η μνημειωδης ιστορία.

Ο καλλιτέχνης, ο πολεμιστής, ο φιλόσοφος δεν ζητούν χειροκροτήματα. Απαιτούν την μνήμη ως απόδειξη ότι οι πράξεις τους αντηχούν πέρα ​​από τον ιδιωτικό καταναγκασμό. Η ύπαρξή τους αποκόπτει χώρο για μελλοντική δύναμη. Ακόμα και όταν ξεχνιούνται από τους συγχρόνους τους, ακόμα και όταν θάβονται κάτω από θεσμικά ερείπια, στέλνουν σήματα. Με αυτή την έννοια, το μνημείο δεν εορτάζει. Απαιτεί ! Επιμένει ότι το εξαιρετικό παραμένει απαραίτητο. Μέσα από αυτό το πρίσμα, η φήμη δεν γίνεται καθρέφτης για τον εαυτό, αλλά φανάρι καθοδήγησης για τον κόσμο. Όσοι δημιουργούν υπό την λάμψη του, το κάνουν με πλήρη επίγνωση ότι τους παρακολουθούν αγέννητες γενιές. Αυτή η επίγνωση τους εξαγνίζει. Οι πράξεις τους γίνονται προσφορές στον χρόνο. Οι ζωές τους γίνονται κατώφλια της αιωνιότητας.

---

Ο Νίτσε εγγίζει το το Τέλος της Δύσης. Και τούτο καταφαίνεται στην ανάγνωση του Νίτσε από τον Σπένγκλερ σε μιαν Εποχή Χωρίς Μορφή. Άμορφη και χαοτική. Γέννημς μιας βδελυρής αταξίας.Ο Σπένγκλερ ανοίγει την παρουσία του με έναν οιωνό, με μια ρωγμή στο γυαλισμένο κέλυφος του 19^ου  αιώνα μέσα από την οποίαν αναδύεται ένα πρόσωπο: Ασκητικό, φωτεινό, μη τοποθετήσιμο και ανένταχτο. Ο Νίτσε εμφανίζεται ως διαταραχή δεδομένης μορφής, ως φλόγα που δεν υπακούει στην εστία. Ο αιώνας διενήργησε παρέλαση με  τους τιτάνες του:

1.) Ο Ρίχαρντ Βάγκνερ επικαλέστηκε τους θεούς με χάλκινα πνευστά και …. πέταξε τη Βαλχάλα στο λάκκο της ορχήστρας. Η μουσική του συντρίβςι και συντρίβεται σαν καταρρέοντες καθεδρικοί ναοί, διακηρύσσοντας τη λύτρωση μέσα από άπειρο κρεσέντο. Έχτισε ναούς ήχου για μιαν Ευρώπη ήδη κουφή στον μύθο, ακόμα όμως υποχρεωμένη να ακούει.

2.) Ο Λέων Τολστόι κουβαλούσε το Ευαγγέλιο στην πλάτη του σαν σάκο με πέτρες, σέρνοντάς το σε πεδία μαχών και σαλόνια. Απαιτούσε η ιστορία να γονατίσει ενώπιον της συνείδησης, αλλά δεν έβρισκε καταφύγιο πέρα ​​από το άροτρο και τον σταυρό. Σ΄ αυτόν, ο Σπένγκλερ βλέπει τον άγιο μπλεγμένο στους μηχανισμούς μιας αυτοκρατορίας.

3.) Ο Άουγκουστ Στρίντμπεργκ έγραφε σαν να θρυμματίστηκε γυαλί μέσα στο κρανίο του, κάθε γραμμή γεμάτη θραύσματα, κάθε θεατρικό έργο ένας πίνακας πυρετού. Έστρεφε καθρέφτες προς τον εαυτό του μέχρι που μόνο η παραμόρφωση τον κοίταζε πίσω. Στα χέρια του, η λογοτεχνία γινόταν εξορκισμός : Του άνδρα, της γυναίκας, του αιώνα που τον δημιούργησε.

Όλοι τους  ήσαν δεμένοι στις σκαλωσιές της εποχής στην οποία κατοικούσαν. Έφεραν τα χρώματα της εποχής τους, ντυμένοι με εξέλιξη,με πρόοδο, εμποτισμένοι με χρησιμότητα, απορροφημένοι από τους μηχανικούς ρυθμούς της ύλης και της λειτουργίας.

Ο Νίτσε δεν έφερε καμία τέτοια λβρέα. Βγήκε έξω από την παρέλαση και έγινε ο ίδιος μια ρήξη στην ιδέα της ακολουθίας. Η εποχή λάτρευε την κίνηση προς την άνεση, εκείνος τους προκάλεσε σπασμούς. Η ίδια του η λέξη, «άκαιρο», γίνεται ο ύμνος του Σπένγκλερ: Άκαιρο σαν τη μοίρα, σαν την αλήθεια που αρνείται τον διορισμό. Η έξη του Νίτσε δεν μετέφερε καμία πίστη. Επέφερε ρήγμα σε κάθε βωμό που ανεγέρθηκε για να λατρέψει το πνεύμα της χρησιμότητας και από αυτό το ρήγμα ο Σπένγκλερ ανακατασκευάζει την έννοια της μορφής εν μέσω της παρακμής.

Ανάμεσα από τα ερείπια, ο Σπένγκλερ επικαλείται τον μεγάλο Γκαίτε, προβαίνοντας σε μιαν αρμονική απόκλιση. Νίτσε και Γκαίτε: Δύο ζωές, η καθεμία διαμορφωμένη σαν μύθος. Η μία από την απορρόφηση, η άλλη από την εξορία της κοινωνίας. Ο Γκαίτε έζησε σε μια κορυφή που στέφθηκε από τη Δυτική μορφή, όπου η αρμονία ξεχύθηκε από την αρχιτεκτονική, την ποίηση και τους τρόπους, σαν υπέροχο κρασί από ένα ευγενές βαρέλι. Η γαλήνη του αναδύθηκε από την πνευματική ευθυγράμμιση με το Υψηλό. Υπήρξε ένας άνθρωπος του οποίου η στάση ταίριαζε με τον ρυθμό ενός πολιτισμού που ήταν ακόμα ολόκληρος. Δεν χρειαζόταν υποχώρηση, μόνο βελτίωση. Οι χειρονομίες του επιβεβαίωναν τη συνοχή του κόσμου. Ο Νίτσε μπήκε στην Ιστορία….. αφού είχε σταματήσει η μουσική ! Οι δρόμοι του αντηχούσαν από τον κρότο των μηχανών, τα σαλόνια του ήταν πνιγμένα σε ευγενικά ψέματα, τα ρούχα του ακούμπησαν το συνθετικό υλικό. Ο αέρας είχε χάσει τη γεύση του. Ο Γκαίτε επιβεβαίωσε. Ο Νίτσε αντιστάθηκε. Ο Γκαίτε ξεκουράστηκε. Ο Νίτσε περιπλανήθηκε. Ο Σπένγκλερ ερμηνεύει την αντίθεσή τους ως πεπρωμένο: Ο ένας θρέφεται από την εποχή, ο άλλος διαμορφώνεται ως αντίπαλός της. Η διαφορά τους ακολουθεί τη χρονική τοποθέτηση. Ο ένας γεννιέται στο ηλιοβασίλεμα, ο άλλος μέσα σε ερείπια.

Μορφή: Ο Σπένγκλερ μετατρέπει αυτή τη λέξη μέχρι να αντανακλά το αίμα των πολιτισμών. Η μορφή δεν έχει χρονοδιάγραμμα, δεν έχει κανένα συμβόλαιο. Είναι η δόνηση που συνδέει μια χειρονομία με την αιωνιότητα. Ο 18^ος  αιώνας ακολουθούσε τη μορφή σε κάθε πράξη: Πώς στεκόταν κανείς, πώς απηύθυνε μια επιστολή, πώς πέθαινε. Ο Γκαίτε απορρόφησε αυτή τη χάρη μέσα από τους πόρους μιας συνεκτικής (ακόμη) Ευρώπης. Ο Νίτσε, ριγμένος στην επίπεδη εξάντληση της αστικής νεωτερικότητας, έψαχνε για σαφείς σιλουέτες ανάμεσα στις σκιές. Κατοικούσε σε διαμερίσματα χτισμένα για άνεση, γεμάτα με έπιπλα που χλεύαζαν την χειροτεχνία. Καμία τελετή δεν τον καλωσόριζε. Η λαχτάρα του γέννησε την εξέγερσή του. Για να διατηρήσει τη μορφή, διέλυσε κάθε εκδοχή που προσέφερε ο αιώνας. Η μοναξιά του έγινε λειτουργία. Το σώμα του μετατράπηκε σε διαμαρτυρία. Το φάντασμα της ευγένειας βρήκε ένα δοχείο του στον βηματισμό του φιλοσόφου, στη βία της πρόζας του, στον πάγο του γέλιου του. Μέσα από τον Νίτσε, ο Σπένγκλερ ανακαλύπτει μια τελική αριστοκρατία που φυτρώνει μόνο στο έδαφος της στέρησης : Με ρίζες που τρυπούν τον σκληρό βράχο, αναζητώντας ξεχασμένα νερά.

Κλείνοντας εδώ, πρέπει να ειπωθεί ότι η μελέτη του Νίτσε οδηγεί αυτόν που θέλει να δει τον φιλόσοφο καθαρά υπό το φως της Ιστορίας των Ιδεών, στην πεποίθηση ότι ο «σύγχρονος Τεύτονας Προσωκρατικός» βεβαίως δεν ήταν ένας άνθρωπος συμβατός με το πνεύμα της ισότητας. Η αγωνία του για την όντως μεταβαλλόμενη εποχή του σε συνδυασμό με την τυραννική χρόνια ασθένειά του, δυστυχώς τον οδήγησαν όχι απλά σε μια καυστική και κυνική πολεμική (υπό το πρίσμα του επιστημονικού ψυχολογισμού και του ιστορικού προφητισμού), αλλά και στην ψυχοπάθεια. Είναι μια τιτάνια προσωπικότητα της οποίας τα γραπτά, μπορούν να καθοδηγήσουν τον υπομονετικό και αμερόληπτο μελετητή, χωρίς παρερμηνείες και δισταγμούς, σε ουσιώδεις και κρίσιμες διαπιστώσεις για τον κόσμο και την ιστορία, αλλά και θα τον απογοητεύσουν αν ψάχνει μια πρόταση για αυστηρή και γαλήνια φιλοσοφική μέθοδο.