(«Γεωσοφία» – Μέρος 9)

Σήμερα, η σημαία του Δικέφαλου Αετού εξακολουθεί να κυματίζει πάνω από εκείνα τα λίγα ευρωπαϊκά έθνη που παραμένουν εκτός της κυριαρχίας της παγκοσμιοποιητικής-μηδενιστικής Αυτοκρατορίας του Ψεύδους, δηλαδή τη Ρωσία και τη Σερβία, και από τον Φεβρουάριο του 2022 αυτή η σημαία σηματοδοτεί επίσης την πρώτη γραμμή του «Πολέμου των Κόσμων» που η Ρωσία μάχεται για να απωθήσει την Αυτοκρατορία του Ψεύδους στα πεδία της Μικρής Ρωσίας. Για να κατανοήσουμε την πλήρη σημασία – και την πραγματική δύναμη – του συμβόλου του Δικέφαλου Αετού, ωστόσο, είναι απαραίτητο να ανατρέξουμε χρονικά πιο πίσω από το Χρυσό Βυζάντιο. Πριν εμφανιστεί πάνω από το χριστιανικό Βυζάντιο, εμφανίστηκε πάνω από την παγανιστική Ελλάδα: Προέρχεται από τον Ναό των Δελφών, όπου δύο χρυσοί αετοί στραμμένοι σε αντίθετες κατευθύνσεις ήταν στερεωμένοι στον Ομφαλό, την «Πέτρα του Ομφαλού», που βρισκόταν στο κέντρο του.

Αυτή η ιδιαίτερη εικονογραφία χρησίμευε για να υπενθυμίζει στους επισκέπτες την προέλευση του Ομφαλού και την ιερή ιδιότητα του Ναού των Δελφών. Όταν ο Δίας ξεκίνησε να προσδιορίσει τη θέση του Ομφαλού του Κόσμου, άφησε δύο αετούς να πετάξουν από τα δύο άκρα της γης, ξεκινώντας σε αντίθετες κατευθύνσεις με ίσες ταχύτητες. Το μέρος όπου διασταυρώθηκαν οι αετοί ορίστηκε τότε ως ο Ομφαλός του Κόσμου – ο Δίας τοποθέτησε την πέτρα εκεί για να το ορίσει. Το 390 μ.Χ., το Μαντείο των Δελφών καταργήθηκε και ο Ναός των Δελφών καταστράφηκε με εντολή του αυτοκράτορα Θεοδοσίου, του τελευταίου ηγεμόνα της ενωμένης Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αποφασισμένου να καταπολεμήσει τις «παγανιστικές δεισιδαιμονίες» στην ήδη (σε μεγάλο βαθμό) χριστιανική αυτοκρατορία του. Η ιέρεια του ναού εκδιώχθηκε και τα τιμαλφή του ναού διασκορπίστηκαν στους τέσσερις ανέμους. Ορισμένα αντικείμενα, όπως ο Τρίποδας των Δελφών, μεταφέρθηκαν στο Βυζάντιο – απομεινάρια τους σώζονται εκεί σήμερα (π.χ. η Στήλη του Φιδιού, που βρίσκεται στον Ιππόδρομο της Κωνσταντινούπολης, και εξακολουθεί να εκτίθεται στην καρδιά της παλαιάς Πόλης).

Το κύρος του καταργημένου μαντείου και του κλειστού ναού, που αντιπροσώπευαν την Ιερή Καρδιά της Αρχαίας Ελλάδας, ήταν τέτοιο που ορισμένα από τα χαρακτηριστικά τους έγιναν θεμελιώδη στοιχεία του νέου χριστιανικού βυζαντινού κράτους: ο πιο διάσημος τόπος λατρείας του ήταν αφιερωμένος στην αφηρημένη αρχή που αντιπροσωπευόταν από το Μαντείο των Δελφών, δηλαδή στην Αγία Σοφία, την θρυλική «Αγία Σοφία» της χριστιανοσύνης και η στέψη του Βυζαντινού Αυτοκράτορα παραδοσιακά τελούνταν στο τμήμα του δαπέδου του «Ομφαλίου» της ίδιας εκκλησίας, που πήρε το όνομά του από τον Ομφαλό των Δελφών. Ωστόσο, η πιο ισχυρή συνέχεια από την Αρχαία Ελλάδα στο χριστιανικό Βυζάντιο και, επομένως, στη σύγχρονη Ρωσία, βρίσκεται στο σύμβολο του Δικέφαλου Αετού, το οποίο εντοπίζει την καταγωγή του στο παλαιότερο παρελθόν της Ευρώπης. Το χρυσό φόντο στο οποίο απεικονιζόταν και απεικονίζεται στις σημαίες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και στη σημαία της Ελληνορθόδοξης Εκκλησίας μπορεί να θεωρηθεί ότι αντιπροσωπεύει το χρυσό φως του Ήλιου, επειδή το Μαντείο των Δελφών λειτουργούσε υπό την αιγίδα της ηλιακής θεότητας, του Διογενούς Απόλλωνα.

Η Ιέρεια των Δελφών – Οι Αρχαίοι Έλληνες έβλεπαν την αρχή της Σοφίας σε διάφορες υποστάσεις: φυσική στον παντογνώστη Ήλιο, θεϊκή στον προφητικό θεό Απόλλωνα και ανθρώπινη στην ιέρεια του μαντείου Πυθία. Προφανείς παραλληλισμοί με αυτήν την άποψη βρίσκονται σε άλλα θρησκευτικά συστήματα σε όλο τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων εκείνων της Βεδικής Παράδοσης (Vak Devi) και της Γνωστικής Παράδοσης (Πίστις Σοφία). Αν και η ελληνική «Πυθωνίς» (ένα επίθετο που αναφέρεται στον δράκο που σκότωσε ο Απόλλωνας στην τοποθεσία αυτού που επρόκειτο να γίνει ο περίβολος του ναού του) είχε μεγάλη εξουσία στην Αρχαία Ελλάδα (η οποία de facto αποτελούσε μια αμφικτυονία με επικεφαλής αυτήν), και παρόλο που το πρόσωπό της ήταν νομικά και τελετουργικά ιερό, ήταν επίσης απλώς μια γυναίκα που υπόκειτο σε παρεμβολές ασεβών εισβολέων – αρκετοί ένοικοι της θέσης κακοποιήθηκαν και απήχθησαν. Αναφέρεται ότι ο Μέγας Αλέξανδρος έσυρε την Πυθωνίδα, από τα μαλλιά της, κλωτσώντας και ουρλιάζοντας, έξω από το ιερό της επειδή ανέβαλε να του δώσει ακρόαση. Ένας πιθανός απαγωγέας μπορεί να ήταν ο βασιλιάς Σολομών, ο οποίος αφιέρωσε τη «Σοφία του Σολομώντα» του σε μια πολύ συγκεκριμένη γυναικεία εκδήλωση της αρχής της Σοφίας από σάρκα και οστά. Είναι επίσης πιθανό, περιστασιακά, η Πυθία να ταξίδευε ανεξάρτητα: Της παραχωρήθηκαν μεγάλα προνόμια και πλούσιες προσφορές που θα της επέτρεπαν να κάνει τους χειμερινούς μήνες κάτι όταν δεν εκτελούσε το μαντικό της καθήκον – ή κατά τη συνταξιοδότησή της. Δεν είναι ασυνήθιστο να βλέπουμε την προσωποποιημένη μορφή της Αγίας Σοφίας να εμφανίζεται στην παρουσία του Χριστού και δεν είναι αδιανόητο ότι η Πυθία επισκέφθηκε φυσικά τον Χριστό κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας Του, ίσως ακόμη και ανάμεσα στις Γυναίκες κατά τη Σταύρωση. Σε κάθε περίπτωση, η τελευταία Πυθία εκδιώχθηκε από το ιερό της όταν ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος έκλεισε τον Ναό των Δελφών το 390 μ.Χ.

Ίσως αυτό να εξηγεί τη μοναδική εμφάνιση της μίας και μοναδικής «γυναικείας φιλοσόφου» της Αρχαιότητας λίγο αργότερα: αυτή ήταν η εποχή που η Υπατία έκανε την εμφάνισή της και άρχισε να διδάσκει στην Αλεξάνδρεια, τη μεγαλύτερη πόλη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στην ανατολή και το μεγαλύτερο (ελληνόφωνο) κέντρο μάθησης. Μπορεί να υιοθετήθηκε ως νεαρή ακόμα γυναίκα (φημιζόταν για την ομορφιά της όταν άρχισε να διδάσκει) και μπορεί να δίδασκε χωρίς να αποκαλύψει την προηγούμενη θέση της ως Πυθία – αν το δεύτερο ισχύει, μπορεί, ειρωνικά, να μεταμφιέστηκε σε δασκάλα της Φιλοσοφίας όσο ήταν η ίδια η Σοφία. Ορισμένες ενδείξεις για την πραγματική της θέση βρίσκονται στο γεγονός ότι απελάμβανε πρωτοφανή εξουσία σε κυβερνητικούς κύκλους, στους οποίους οι γυναίκες απαγορευόταν να συμμετέχουν σε επίσημα συμβούλια (βασικά πρόσωπα μπορεί να γνώριζαν ποια ήταν) και στο γεγονός ότι παρέμεινε ανύπαντρη και άγαμη σε όλη της τη ζωή (μόλις διοριζόταν Πυθία, η ιέρεια απείχε από τον έγγαμο βίο). Σε κάθε περίπτωση, μετά τη δολοφονία της, σύμπτωμα της ανόδου του «ριζοσπαστικού Χριστιανισμού» και του διωγμού των «παλαιών» ειδωλολατρών εκείνη την εποχή, κανείς δεν θα ήταν ασφαλής να διεκδικήσει στη συνέχεια τη διαδοχή της εκλιπούσας θέσης της Πυθίας.

Παρ’ όλα αυτά, ένας φόρος τιμής και μια ανάμνηση προς αυτήν εισήχθησαν – είτε συνειδητά είτε ασυνείδητα – στη νεοσύστατη Χριστιανική Εκκλησία και στην Βυζαντινή Παράδοση: η Αγία Σοφία, έγινε η γυναικεία προσωποποίηση της αρχής της Σοφίας και πολλές μεγάλες εκκλησίες – και μια ευρωπαϊκή πρωτεύουσα – πήραν το όνομά της. Καθώς η έννοια της Ιέρειας των Δελφών υπεχώρησε στη σφαίρα της μυθολογίας και καθώς τα χαρακτηριστικά της, ο τρίποδάς της, τα δάφνινα φύλλα της και το δοχείο της, υποβιβάσθηκαν … σε λογοτεχνικά τροπάρια, η ίδια η ιδέα ότι οποιοσδήποτε απλός άνθρωπος θα μπορούσε να ενσαρκώσει την αρχή της Σοφίας έγινε παράλογη – και βλάσφημη. Κάποια ίχνη της έννοιας μπορεί να έχουν διατηρηθεί σε περιστασιακά έργα υψηλής λογοτεχνίας (όπως στο αινιγματικό «Βεατρίκη» του Δάντη) ή στα περιθώρια της ορθόδοξης πνευματικής ζωής (όπως στα εσωτερικά γραπτά των Ρώσων Σοφιολόγων), αλλά κανείς δεν έχει εξετάσει ποτέ σοβαρά την πιθανότητα η γενεαλογία των Πυθωνιδών να έχει επεκταθεί σε μια γενεαλογία «Σοφιών», είτε εκ γενετής είτε εκ μύησης.1

Ακόμα κι έτσι, το γεγονός ότι ένας θρόνος είναι άδειος δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει νόμιμος κληρονόμος και το γεγονός ότι μια θέση είναι κενή δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει κατάλληλος υποψήφιος. Η καταστολή όλων των αυθεντικών κλίσεων και ιεραρχιών στον υποτιθέμενο «ορθολογικό» και «επιστημονικό» κόσμο του σύγχρονου μαζικού ανθρώπου, που λειτουργεί υπό την αιγίδα του υλοκρατικού υπερ»κοσμικισμού» και του υπερ-ισοτιμισμού, καθιστά σχεδόν αδιανόητο ότι, μακριά από τα φώτα της δημοσιότητας και άγνωστο σχεδόν σε όλους, μπορεί να υπάρχει ακόμα μια γυναίκα που περπατά στη Γη και θα μπορούσε να καταλάβει την πιο αινιγματική, προνομιακή και θεοφανική θέση από όλες: Ιέρεια των Δελφών. Κι όμως, ποιος ξέρει; Ίσως κάποια προικισμένη με το ίδιο αρχαίο χάρισμα να ζει ακόμα στο Πρόσωπο της Γαίας, σε κάποιο ξεχασμένο από τον χρόνο ελληνικό χωριό, κοντά σε κάποια πανάρχαια εκκλησία που εξακολουθεί να υψώνει το λάβαρο του Δικέφαλου Αετού του Χρυσού Βυζαντίου.

«Avalon Landing» 2
(Numino-Political Postscript)
Because the author of this essay hails from the now globalist-occupied West, he has here emphasized the Byzantine precedent for a Reconquista of the Fallen West. Because he has been able to observe the depths to which the West has fallen at close quarters, he has here cautioned his colleagues from the Eurasianist and Multipolarity movements, and his readers from the Eurasian East and Global South, against overreliance on outdated notions of statesmanship, diplomacy and argument when dealing with the Western Empire of Lies. In this postscript to ‘Geosophy’, however, he wishes to also address a few words to his fellow Dissident Right colleagues, including those fellow-deplatformed and fellow-exiled, as well as his readers from the West who are still committed to the against-all-odds struggle to rid our homeland from the blight that has struck it:

René Guénon famously stated that if the West is the first to fall under the night shade of the Dark Age, it may also be the first to see the dawn light of the new Golden Age. So let us not forget that our farthest West, beyond the sunset, are the ‘Isles of the Blessed’. There, Elysium calls us home. It is the place where our quest ends, the place where the Holy Grail is kept: Avalon.
The cup of salvation I will raise and in the Name I will call out
Separation Prayer

«Προσγείωση στην Άβαλον» 2
[Η νήσος Άβαλον, ή το Άβαλον, ή Αβαλονία, ή «Νήσος των μήλων», είναι μυθικό νησί κάπου στα Βρετανικά Νησιά, πασίγνωστο για τα ωραία του μήλα. Το Άβαλον κάποιες φορές αναφέρεται πως είναι η θρυλική ιερά περιοχή, την οποία επισκέφτηκε ο Ιησούς Χριστός μαζί με τον Ιωσήφ από Αριμαθαίας στα Βρετανικά Νησιά και το μέρος όπου αργότερα ιδρύθηκε η πρώτη εκκλησία στη Βρετανία. Η τοποθεσία του Άβαλον συνήθως συσχετίζεται με το σημερινό Γκλάστονμπερυ, του Σόμερσετ. Επίσης, λέγεται ότι είναι το μέρος όπου είναι θαμμένος ο βασιλιάς Αρθούρος. Σύμφωνα με το μύθο, μεταφέρθηκε εκεί με μια βάρκα από την ετεροθαλή αδερφή του, την μάγισσα Μοργκάνα λε Φέυ, για να γιατρέψει τις πληγές του, και το σώμα του βρίσκεται ακόμα εκεί.]

(Υπερκόσμιο-Πολιτικό Υστερόγραφο)
Επειδή ο συγγραφέας αυτού του δοκιμίου προέρχεται από την Δύση, κατεχόμενη πλέον από την παγκοσμιοποίηση, έχει τονίσει εδώ το βυζαντινό προηγούμενο για μια «Ανακατάκτηση» της Πεσούσης Δύσεως. Επειδή μπόρεσε να παρατηρήσει από κοντά τα βάθη στα οποία έχει περιέλθει η Δύση, έχει εδώ προειδοποιήσει τους συναδέλφους του από τα κινήματα Ευρασιανισμού και Πολυπολικότητας, και τους αναγνώστες του από την Ευρασιατική Ανατολή και τον Παγκόσμιο Νότο, ενάντια στην υπερβολική εξάρτηση από ξεπερασμένες έννοιες πολιτικής ικανότητας, διπλωματίας και επιχειρηματολογίας όταν ασχολείται με τη Δυτική Αυτοκρατορία των Ψεμάτων. Σε αυτό το υστερόγραφο της Γεωσοφίας, ωστόσο, επιθυμεί να απευθύνει λίγα λόγια και στους συναδέλφους του της Εθνικής Πατριωτικής Δεξιάς των Διαφωνούντων, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που έχουν απομακρυνθεί από την κινηματική πλατφόρμα και τους αυτο-εξόριστους μακριά από τους τέως συντρόφους τους, καθώς και στους αναγνώστες του από τη Δύση που εξακολουθούν να είναι αφοσιωμένοι στον αγώνα ενάντια σε όλες τις πιθανότητες, για να απαλλάξουν την πατρίδα μας από την μάστιγα που την έχει χτυπήσει:

Ο René Guénon δήλωσε περίφημα ότι αν η Δύση είναι η πρώτη που θα πέσει κάτω από τη σκιά της νύχτας του Σκοτεινού Αιώνα, μπορεί επίσης να είναι η πρώτη που θα δει το φως της αυγής του νέου Χρυσού Αιώνα. Ας μην ξεχνάμε λοιπόν ότι η πιο μακρινή μας Δύση, πέρα από το ηλιοβασίλεμα, είναι τα «Νησιά των Μακάρων». Εκεί, τα Ηλύσια μας καλούν σπίτι. Είναι το μέρος όπου τελειώνει η αναζήτησή μας, το μέρος όπου φυλάσσεται το Άγιο Δισκοπότηρο, είναι η Άβαλον !.

Το ποτήρι της σωτηρίας θα σηκώσω και στο Όνομα θα φωνάξω
«Προσευχή Αποχωρισμού»

ΥΠΟΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1. Βλέπε Alexander Wolfheze, «A Traditionalist History of the Great War, Βιβλίο II: The Former Earth» (εκδόσεις Cambridge Scholars: Νιούκαστλ από Τάιν, 2020) σελίδες 615-27.
   Η Έννοια του Ιερού Θηλυκού
   Το κείμενο διερευνά την έννοια του «Ιερού Θηλυκού» από μια Παραδοσιακή οπτική, τονίζοντας την ιστορική της σημασία και τη σχέση της με τη δυναμική αλληλεπίδρση άνδρα-γυναίκας, την πνευματικότητα και την έννοια της σοφίας που ενσαρκώνεται σε μορφές όπως η Υπερβατική «Σοφία».
   Το Ιερό Θηλυκό είναι μια Παραδοσιακή έννοια που απαιτεί προσεκτική επανοικειοποίηση για να διακριθεί από τις παρερμηνείες που επικρατούν στον Νεοπνευματισμό.

• Το Ιερό Θηλυκό συχνά συγχέεται με το Αιώνιο Θηλυκό στα σύγχρονα πνευματικά πλαίσια.
• Η Παραδοσιοκρατία δίνει έμφαση ιστορικής προοπτικής στη δυναμική αλληλεπίδραση άνδρα-γυναίκας, υποστηρίζοντας ότι ο άνδρας αντιπροσωπεύει το πνεύμα και η γυναίκα αντιπροσωπεύει την ύλη.
• Ενώ οι άνδρες θεωρούνται πιο κοντά στην «Ιερά Καρδία», ορισμένες γυναίκες μπορεί να έχουν μοναδικά πνευματικά ταλέντα που τις φέρνουν πιο κοντά σε αυτήν.
• Το κείμενο προτείνει την εξέταση της «Γυναίκας της Δύσεως», ιδιαίτερα της «Αγίας Σοφίας», ως αντανάκλαση του Ιερού Θηλυκού.
  Ιστορικές Προοπτικές για τη Σοφία
  Η σοφία έχει προσωποποιηθεί και έχει γίνει σεβαστή σε διάφορες παραδόσεις, συχνά συνδεδεμένη με θηλυκά αρχέτυπα.
• Το πλατωνικό δόγμα του «θείου ανδρόγυνου» συνδέει την πνευματική επανένταξη του άνδρα μέσω της γυναικείας αρχής, που συχνά αντιπροσωπεύεται ως Σοφία.
• Ιστορικές προσωπικότητες όπως ο Γιάκομπ Μπέμε (Jakob Böhme, 1575 – 1624, Γερμανός φιλόσοφος, χριστιανός μυστικιστής και θεολόγος. Θεωρείται αυθεντικός διανοητής στα πλαίσια της λουθηρανικής παράδοσης) και Γιόχαν Γκέοργκ Γκίχτελ (Johann Georg Gichtel , 1638 –1710, Γερμανός μυστικιστής και θρησκευτικός ηγέτης που ήταν αντίθετος κι επικριτής του Λουθηρανισμού. Οι οπαδοί του τελικά αποσχίστηκαν από αυτήν την πίστη) ετόνισαν αμφότεροι τη σημασία της Σοφίας στην πνευματική κατανόηση.
• Η έννοια του Πλατωνικού Έρωτα παρερμηνεύεται ως καθαρά ιδεαλιστική, αλλά χρησιμεύει ως μέσο για πνευματική πραγμάτωση μέσω του θηλυκού στοιχείου.
• Η λατρεία της γυναίκας στον Μεσαίωνα μπορεί να ανιχνευθεί στον σεβασμό για τη σοφία και τη θηλυκή αρχή.
  Ο Ρόλος της Αγίας Σοφίας
  Η Αγία Σοφία συμβολίζει τη διασταύρωση της θεϊκής σοφίας και της θηλυκής πτυχής της πνευματικότητας.
• Το κείμενο αναφέρεται και στη «Σοφία του Σολομώντα», τονίζοντας τα χαρακτηριστικά της σοφίας ως θεϊκής παρουσίας.
• Η Αγία Σοφία θεωρείται ως εκδήλωση του Ιερού Θηλυκού, που ενσαρκώνει τη σοφία και τη θεϊκή αγάπη.
• Η σύνδεση μεταξύ σοφίας και θηλυκού ενισχύεται μέσα από διάφορα ιστορικά και πνευματικά κείμενα.
  Διάκριση του Ιερού Θηλυκού
  Η διάκριση της «Γυναίκας της Δύσεως» περιπλέκεται και υπονομεύεται από τη σύγχρονη κοινωνική παρακμή και την έλλειψη κατάλληλων ατόμων για να την αναγνωρίσουν.
• Η διαδικασία της διάκρισης περιλαμβάνει τόσον εξωτερικά (παρατηρήσιμα) όσο και εσωτερικά (εμπειρικά) κριτήρια.
• Βασικοί παράγοντες περιλαμβάνουν το φύλο, την εθνικότητα, τα μοναδικά ταλέντα και τα πνευματικά χαρίσματα.
• Το κείμενο τονίζει τη σπανιότητα της αληθινής διάκρισης στη σύγχρονη κοινωνία, παρομοιάζοντάς την με έναν θρόνο ορφανό από κληρονόμο.
  Ιστορικά πρόσωπα και οι προφητείες τους
  Οι ιστορικές προφήτισσες, ιδιαίτερα αυτές που σχετίζονται με τον Απόλλωνα, απεικονίζουν τη διαρκή κληρονομιά της γυναικείας φωνής σε πνευματικά θέματα.
• Η Φημονόη και η Ηροφίλη σημειώνονται ως πρώιμες προφήτισσες που έψαλλαν χρησμούς στην αρχαία Ελλάδα. [Η Φημονόη αναφέρεται ως κόρη του θεού Απόλλωνα και πρώτη πυθία στο Μαντείο των Δελφών. Θεωρείται η πρώτη που εφηύρε τον εξάμετρο στίχο των χρησμών. Σ’ αυτήν απέδιδαν την παλαίφατη ρήση που φερόταν γραμμένη στο χρηστήριο των Δελφών: «Γνώθι σαυτόν». Η Ηροφίλη ήταν η περίφημη Ερυθραία Σίβυλλα, η προφήτισσα της κλασικής αρχαιότητας που προήδρευε του Απολλώνιου μαντείου στις Ερυθρές, μια πόλη στην Ιωνία απέναντι από τη Χίο.]
• Η διπλή κληρονομιά της Ηροφίλης, θεϊκής και θνητής καταγωγής, αναδεικνύει τη σύνδεση μεταξύ σοφίας και θηλυκότητας.
• Το κείμενο αφηγείται τη σημασία αυτών των μορφών στο πλαίσιο των μαντικών παραδόσεων και τη συμβολή τους στην πνευματική γνώση.
  Το Αρχέτυπο της «Κυράς του Ήλιου»
  Το αρχέτυπο της «Κυράς του Ήλιου» αντιπροσωπεύει μια καθολική – γενικευμένη γυναικεία αρχή που ξεπερνά τους πολιτισμούς και τις ιστορικές περιόδους.
• Αυτό το αρχέτυπο συνδέεται με την Ιέρεια του Απόλλωνα και έχει επηρεάσει διάφορες παραδόσεις σε όλο τον Παλαιό Κόσμο.
• Τα παραμύθια και οι ιστορίες των ιθαγενών συχνά διατηρούν την ουσία αυτής της ιερής γνώσης.
• Το κείμενο συζητά την ενσωμάτωση των αντιλήψεων του Παλαιού και του Νέου Κόσμου για την Κυρία του Ήλιου, δίνοντας έμφαση στον ρόλο της στους πνευματικούς κύκλους.
  Η «Υστάτη»: Η «Mulier Amicta Sole»
  Η φράση «Mulier amicta sole» στα λατινικά σημαίνει «γυναίκα ντυμένη με τον ήλιο» και αναφέρεται σε μια μορφή από το Βιβλίο της Αποκάλυψης (Κεφάλαιο 12) στη Βίβλο, γνωστή και ως Γυναίκα της Αποκαλύψεως ή Αποκαλυπτική Γυναίκα. Αυτό το σύμβολο αντιπροσωπεύει είτε την Εκκλησία, είτε την Παναγία και απεικονίζεται με μιαν αύρα που μοιάζει με ήλιο, ένα φεγγάρι στα πόδια της και ένα στέμμα με δώδεκα αστέρια, να μάχεται ενάντια σε έναν μεγάλο κόκκινο δράκο.
  Στο 12ο κεφάλαιο, στο κέντρο περίπου της Αποκαλύψεως και στη μέση ακριβώς της προφητικής εξιστόρησης του Ιωάννου προβάλλει «σημείον μέγα εν τω ουρανώ: γυνή περιβεβλημένη τον ήλιον και η σελήνη υποκάτω των ποδών αυτής και επί της κεφαλής αυτής στέφανος αστέρων δώδεκα. Και εν γαστρί έχουσα έκραζεν ωδίνουσα και βασανιζομένη τεκείν». Στη συνέχεια παρουσιάζεται «άλλο σημείον εν τω ουρανώ». Ένας ερυθρός δράκοντας, μεγάλος με επτά κεφάλια και δέκα κέρατα, που φέρει επτά διαδήματα πάνω στα κεφάλια του, σέρνει με την ουρά του το ένα τρίτο των αστέρων και τους ρίχνει κάτω στη γη. Αυτός ο δράκοντας τότε «έστηκεν ενώπιον της γυναικός της μελλούσης τεκείν, ίνα, όταν τέκη, το τέκνον αυτής καταφάγη. Και έτεκεν υιόν άρρενα, ος μέλλει ποιμαίνειν πάντα τα έθνη εν ράβδω σιδηρά. και ηρπάσθη το τέκνον αυτής προς τον Θεόν και προς τον θρόνον αυτού. Και η γυνή έφυγεν εις έρημον, όπου έχει εκεί τόπον ητοιμασμένον από του θεού, ίνα εκεί τρέφωσιν αυτήν ημέρας χιλίας διακοσίας εξήκοντα».

Όμως η ιστορία της Γυναίκας και του Τέκνου της δεν τελείωσε. Ο Ιωάννης διακόπτει για λίγο, για να μας δείξει έναν πόλεμο, που συνέβη στον ουρανό. Ο Αρχάγγελος Μιχαήλ και οι μαχητές άγγελοί του πολέμησαν με τον δράκοντα και τους αγγέλους του και τους νίκησαν. Νικημένος ο δράκοντας, που δεν είναι άλλος από τον «όφι τον αρχαίο», τον Διάβολο – Σατανά, ρίχθηκε κάτω στη γη μαζί με τους αγγέλους του. Ο ουρανός εδοξολόγησε τον Θεό και τον Χριστό του και θριαμβολόγησε, διότι ο κατήγορος των ανθρώπων νικήθηκε. Αλλά και οι άνθρωποι ακόμη μπόρεσαν να νικήσουν τον δράκοντα χάρις στο αίμα του «Αρνίου» – Χριστού , χάρις στην ομολογία της πίστεώς τους και χάρις στη θυσία του εαυτού τους. Γι’ αυτό όλος ο κόσμος του ουρανού ευφραίνεται ! Συμφορά είναι για τη γη και για τη θάλασσα, διότι ο διάβολος κατέβηκε ανάμεσα στους ανθρώπους πολύ θυμωμένος και μάλιστα γνωρίζει ότι λίγο καιρό έχει.
Ύστερα από αυτή τη σκηνή, που μας εξήγησε πώς ο δράκοντας βρέθηκε στη γη ενώ αρχικά ήταν στον ουρανό και γιατί είναι γεμάτος σφοδρό μίσος, η περιπέτεια της Γυναίκας συνεχίζεται. «Και ότε είδεν ο δράκων ότι εβλήθη εις την γην, έδιωξε την γυναίκα, ήτις έτεκε τον άρρενα. Και εδόθησαν τη γυναικί δύο πτέρυγες του αετού του μεγάλου, ίνα πέτηται εις την έρημον εις τον τόπον αυτής, όπως τρέφηται εκεί καιρόν και καιρούς και ήμισυ καιρού από προσώπου του όφεως. Και έβαλεν ο όφις από του στόματος αυτού οπίσω της γυναικός ύδωρ ως ποταμόν, ίνα αυτήν ποταμοφόρητον ποιήση. Και εβοήθησεν η γη τη γυναικί, και ήνοιξεν η γη το στόμα αυτής και κατέπιε τον ποταμόν ον έβαλεν ο δράκων από του στόματος αυτού. Και ωργίσθη ο δράκων επί τη γυναικί, και απήλθε ποιήσαι πόλεμον μετά των λοιπών του σπέρματος αυτής, των τηρούντων τας εντωλάς του Θεού και εχόντων την μαρτυρίαν Ιησού».
Το θέμα του δράκοντα που καταδιώκει τη Γυναίκα και το θείο της Τέκνο άπαντα κοινό σε αρχαίες μυθολογίες. Στους Αιγυπτίους ο κόκκινος δράκοντας Σηθ (Τυφών) καταδιώκει την Ίσιδα και αργότερα φονεύεται από το γιό της Ώρο. Στους Βαβυλώνιους η επτακέφαλη δρακόντισσα Τιαμάτ καταδιώκει τη μητέρα του θεϊκού Λόγου και Θεού Μαρδούκ, τη Νταμκίνα, η οποία διασώζεται με τη βοήθεια του αετού και της γης. Στους Έλληνες ο δράκοντας Πύθων καταδιώκει τη Λητώ, έγκυο από τον Δία, η οποία με τη βοήθεια του Βορρά και του Ποσειδώνα μεταφέρεται στη Δήλο. Εκεί γεννά τον Απόλλωνα και αυτός μετά τέσσερις μέρες πηγαίνει στον Παρνασσό και εξοντώνει τον Πύθωνα.
Η έννοια της «Υστάτης» αντικατοπτρίζει μια μείωση στην πνευματική επίγνωση και την ανάγκη για νέες αποκαλύψεις.

• Το κείμενο θρηνεί την εξασθένηση της πίστης και την απάθεια απέναντι στις πνευματικές διδασκαλίες στη σύγχρονη κοινωνία.
• Υποδηλώνει ότι η θεϊκή σοφία μπορεί ακόμα να μεταδοθεί μέσω απροσδόκητων δοχείων, τονίζοντας τη σημασία του ανοίγματος σε νέες γνώσεις.
• Η εικόνα μιας γυναίκας ντυμένης με τον ήλιο συμβολίζει την ελπίδα και τη δυνατότητα ανανέωσης στην πνευματική κατανόηση.

1. Ο τίτλος ενός φανταστικού βιβλίου στην αμερικανική δραματική ταινία του 2000 «Ψάχνοντας τον Φόρεστερ» (σκηνοθέτης Gus van Zant, με πρωταγωνιστή τον Sean Connery). Για την κριτική του συγγραφέα για το «Ψάχνοντας τον Φόρεστερ», βλ. Alexander Wolfheze, «Rupes Nigra. An Archaeo-Futurist Countdown in Twelve Essays» (εκδόσεις Arktos: Λονδίνο, 2021).
   Κεφάλαιο Έβδομο: «Βάλτος και Φίδι». Ένα παράδειγμα Μεταμοντέρνας Πολιτισμικής Παθολογίας και Προπαγάνδας των Μέσων Ενημέρωσης – «Ψάχνοντας τον Φόρεστερ»: Πολιτισμική Παθολογία του Χόλιγουντ.
   Το έγγραφο αναλύει τη μεταμοντέρνα πολιτισμική παθολογία μέσα από το πρίσμα των μέσων ενημέρωσης, εστιάζοντας στην ταινία «Ψάχνοντας τον Φόρεστερ» και τις επιπτώσεις της στη Δυτική ταυτότητα.

Ψάχνοντας τον Φόρεστερ: Πολιτισμική Παθολογία του Χόλιγουντ

• Η ταινία «Ψάχνοντας τον Φόρεστερ» αντικατοπτρίζει μια πολιτισμική μετατόπιση λόγω της προεδρίας Ομπάμα, αναδεικνύοντας ένα επιβεβλημένο συλλογικό σύμπλεγμα κατωτερότητας μεταξύ των ιθαγενών Ευρωπαίων.
• Οι νέοι στη Δύση αποξενώνονται ολοένα και περισσότερο από την πολιτιστική τους κληρονομιά, γεγονός που οδηγεί σε μια γνωστική ασυμφωνία που καθιστά πλέον απρόσιτους τους προ-μεταμοντέρνους λόγους και επιτείνει περισσότερο την άγνοια και την αγνωσία των Λευκών Ευρωπαίων.
• Ο χαρακτήρας του «William Forrester», τον οποίο υποδύεται ο Sean Connery, συμβολίζει μια νοσταλγική αλλά και ξεπερασμένη αναπαράσταση της λευκής αγγλοσαξονικής ταυτότητας, σε αντίθεση με το σύγχρονο πολυπολιτισμικό τοπίο.
• Η σχέση του Forrester με τον Jamal Wallace, έναν νεαρό μαύρο έφηβο, ενσαρκώνει μιαν αφήγηση καλοπροαίρετου και απροκατάληπτου «Λευκού Σωτήρα», υποδηλώνοντας μια συγχώνευση φυλετικών ταυτοτήτων που είναι συναισθηματικά ελκυστική αλλά ιστορικά, κοινωνικά και ορθολογικά λανθασμένη.
• Η ταινία ασκεί κριτική στην αποτυχία της γενιάς των «baby boomers» να μεταδώσει αυθεντικές πολιτιστικές αξίες, προβάλλοντας αντ’ αυτού τις φιλοδοξίες της σε μειονοτικούς πληθυσμούς.
• Τα συμβολικά ονόματα των πρωταγωνιστών, William Forrester και Jamal Wallace, θυμίζουν ιστορικά πρόσωπα και θέματα πολιτισμικής αναστροφής, καταλήγοντας σε μιαν αφήγηση εθνικής αντικατάστασης και αυτοαφανισμού.
  Πολιτισμική Παθολογία στον Σύγχρονο Λόγο
• Το έγγραφο συζητά την ομαλοποίηση αμφιλεγόμενων προσωπικοτήτων όπως ο Αδόλφος Χίτλερ στα σύγχρονα μέσα ενημέρωσης, υποδεικνύοντας μια μετατόπιση στην αντίληψη του κοινού όπου …. οι επικίνδυνες ιδεολογίες θεωρούνται πλέον «ασφαλείς».
• Αυτό το φαινόμενο αντανακλά έναν ευρύτερο πολιτισμικό μηδενισμό, όπου το ιστορικό πλαίσιο χάνεται και οι προσπάθειες αντικειμενικής ιστορικής ανάλυσης υπονομεύονται από μια μυθοποιημένη κατανόηση προσωπικοτήτων (όπως π.χ. ο Χίτλερ).
• Η αναζωπύρωση του ενδιαφέροντος για το «Mein Kampf», παρά τον αμφιλεγόμενο χαρακτήρα του, υποδηλώνει μια σημαντική αλλαγή στο γνωστικό τοπίο του αναγνωστικού κοινού, εγείροντας ερωτήματα σχετικά με την αποτελεσματικότητα της λογοκρισίας και της ιστορικής επαγρύπνησης.

Συμπέρασμα : Η ανάλυση του «Finding Forrester» και του σύγχρονου λόγου γύρω από προσωπικότητες όπως ο Χίτλερ καταδεικνύει έναν βαθύ πολιτισμικό μετασχηματισμό. Αυτός ο μετασχηματισμός αποκαλύπτει μια αποσύνδεση από την ιστορική ταυτότητα και μια ανησυχητική αποδοχή ιδεολογιών που προηγουμένως ήταν ταμπού, αναδεικνύοντας την πολυπλοκότητα της μεταμοντέρνας πολιτισμικής παθολογίας.