Ένας πολιτισμός σε αναδιάταξη μέσα από τα θραύσματά του.
Η φιλελεύθερη σκέψη συχνά βασίζεται στην υπόθεση ότι τα ανθρώπινα όντα είναι από τη φύση τους αρμονικά και θεμελιωδώς καλά, όταν αφήνονται να επιδιώξουν τα δικά τους συμφέροντα. Από αυτή την προϋπόθεση προκύπτει η πεποίθηση ότι η κοινωνία λειτουργεί καλύτερα όταν τα άτομα απολαμβάνουν μέγιστη αυτονομία με ελάχιστη παρέμβαση από την κυρίαρχη εξουσία. Επομένως, η οικονομική δραστηριότητα, η πολιτιστική παραγωγή και οι προσωπικές σχέσεις ενθαρρύνονται να λειτουργούν ανεξάρτητα, εφόσον δεν παραβιάζουν ένα ελάχιστο σύστημα δικαίου. Ωστόσο, μια τέτοια ρύθμιση παραμελεί την ανάγκη για μιαν «υπερπροσωπική» τάξη ικανή να συνδέσει τα άτομα σε μιαν ουσιαστική συλλογικότητα. Χωρίς μια ενοποιητική αρχή -είτε θρησκευτική, είτε πολιτιστική, είτε πολιτική- η κοινωνική ζωή κινδυνεύει να διαλυθεί σε ένα πλήθος ασύνδετων επιδιώξεων.
Αυτός ο κατακερματισμός γίνεται ορατός σε διάφορες σφαίρες του σύγχρονου πολιτισμού. Η τέχνη, για παράδειγμα, εξελίσσεται όλο και περισσότερο σε έναν τομέα που υπάρχει κυρίως για τον δικό του εσωτερικό πειραματισμό και όχι ως αντανάκλαση κοινών πολιτιστικών αξιών. Η θρησκεία συχνά υποχωρεί στην τελετουργική πρακτική, απογυμνωμένη από κάθε μεταφυσική εξουσία, ενώ η επιστήμη προχωρά μέσα σε εξειδικευμένους κλάδους, που σπάνια επικοινωνούν με ευρύτερα φιλοσοφικά ερωτήματα. Η λογοτεχνία και η τεχνολογία αναπτύσσονται σύμφωνα με τη δική τους εσωτερική λογική, καθοδηγούμενες από τις δυνάμεις της αγοράς ή την ακαδημαϊκή εξειδίκευση και όχι από ένα κοινό πολιτισμικό όραμα. Εν τω μεταξύ, το σύγχρονο κράτος τείνει να αναλαμβάνει έναν διαχειριστικό ρόλο που ρυθμίζει τις οικονομικές συναλλαγές και προστατεύει την πνευματική ιδιοκτησία μέσω διπλωμάτων ευρεσιτεχνίας και πνευματικών δικαιωμάτων. Κατά την εκτέλεση αυτών των διοικητικών λειτουργιών, συχνά παραιτείται από τη βαθύτερη εξουσία που κάποτε συνδεόταν με τη διαμόρφωση της πολιτιστικής και ηθικής κατεύθυνσης.
Συγγραφείς της σύγχρονης λογοτεχνίας έχουν εξερευνήσει αυτόν τον πολιτισμικό ατομικισμό με ζωντανούς τρόπους. Ο Γουίλιαμ Σιούαρντ Μπάροουζ, γνωστός για πειραματικά έργα όπως το «Γυμνό Γεύμα» (1959), απεικόνισε τη σύγχρονη κοινωνία ως ένα σύνολο ασύνδετων εμπειριών όπου τα άτομα παρασύρονται μέσα από κατακερματισμένες πραγματικότητες που διαμορφώνονται από τα μέσα ενημέρωσης, από τον εθισμό και τα γραφειοκρατικά συστήματα. Η αφηγηματική του τεχνική αντικατόπτριζε την αποσύνθεση που αντιλαμβανόταν στην κοινωνική τάξη, παρουσιάζοντας την πραγματικότητα ως «κολάζ» (εικόνα συγκολλημένων άσχετων μεταξύ τους θραυσμάτων / κομματιών) και όχι ως μια συνεκτική ιστορία.
Μια παρόμοια εξερεύνηση εμφανίζεται στο έργο της Κάθυ Άκερ, της οποίας τα μυθιστορήματα διέλυσαν τη συμβατική αφηγηματική δομή και τη σταθερή ταυτότητα. Το γραπτό της Άκερ συχνά διέλυε τη γραμμική αφήγηση σε μια σειρά από μεταβαλλόμενες φωνές και θραύσματα κειμένου. Αυτός ο λογοτεχνικός πειραματισμός αντανακλούσε μιαν ευρύτερη πολιτισμική συνθήκη στην οποία οι σταθερές ταυτότητες και οι κοινοτικές ρυθμίσεις φαινόταν όλο και πιο δύσκολο να διατηρηθούν.
Ο Μπάροουζ δεν πίστευε στις ιστορίες όπως οι περισσότεροι συγγραφείς. Έβλεπε την αφήγηση ως ένα ενεργό όπλο και όχι ως έναν παθητικό καθρέφτη της πραγματικότητας. Η γλώσσα, στο όραμά του, συμπεριφέρεται σαν ιός: αυτόνομη, αυτοαναπαραγόμενη και ικανή να καταλάβει ολοκληρωτικά το μυαλό. Κάθε πρόταση δεν περιγράφει απλώς τον κόσμο. Τον διαμορφώνει, τον αναδιατάσσει, τον προγραμματίζει. Οι λεκτικές πράξεις γίνονται ξόρκια. Το χαρτί των εφημερίδων γίνεται νευρωνικός κώδικας.
Από τη διαφήμιση μέχρι τη διπλωματία, η γλώσσα επιβάλλει συμπεριφορά και κωδικοποιεί την επιθυμία. Το σύγχρονο υποκείμενο, στον κόσμο του Μπάροουζ, μιλάει ενώ παράλληλα εκφράζεται. Το να γράφεις, λοιπόν, σημαίνει να ενσταλάζεις σκέψη στον χρόνο. Το να κόβεις τη γλώσσα σημαίνει να σπάς το ξόρκι, να διαλύεις τον προγραμματισμό, να επιτρέπεις στο άγραφο να εισχωρήσει στη σφαίρα της δυνατότητας.
Η εμμονή του Μπάροουζ με την «ιογενή» φύση της γλώσσας προέκυψε από μια ζωή έκθεσης σε συστήματα ελέγχου. Επηρεασμένος από τις πρώτες του εξερευνήσεις στην ιατρική, βυθισμένος στην αποκρυφιστική θεωρία και στην πολιτισμική εικασία, αλλά και βυθισμένος στην μεταπολεμική παράνοια, έβλεπε τη σύγχρονη κοινωνία ως ένα κατασκεύασμα αόρατου καταναγκασμού. Η γλώσσα χρησίμευε ως το κύριο λειτουργικό σύστημα αυτού του κατασκευάσματος. Η πολιτική ρητορική, η εταιρική διαφήμιση, τα ηθικά αξιώματα: όλα λειτουργούσαν ως επαναλαμβανόμενα σενάρια. Οι άνθρωποι, επαναλαμβάνοντας συνθήματα και εσωτερικεύοντας τίτλους, εκτελούσαν προβλέψιμες συμπεριφορές. Ο Μπάροουζ απάντησε με «πνευματικό σαμποτάζ». Το λογοτεχνικό του έργο επιδίωκε να διαλύσει την ομαλή ροή της συμβατικής σύνταξης, αντικαθιστώντας την με τον κατακερματισμό, την αναδρομή και τη σύγκρουση. Στόχος του ήταν η απελευθέρωση μέσω της ρήξης.
Η τεχνική της «κατακοπής», του «καταθρυμματισμού» – «κατακερματισμού», που συχνά αποδίδεται στον Μπάροουζ, ξεκίνησε με τον Βρετανο-Καναδό Μπρίον Γκύζιν (Brion Gysin), έναν ζωγράφο, ποιητή και μάγο της σελίδας. Το 1959, ενώ έκοβε χαρτιά στο Beat Hotel στο Παρίσι, ο Γκύζιν ανακάλυψε ότι οι τυχαίες αντιπαραθέσεις μπορούσαν να αποδώσουν εκπληκτική ποίηση. Είχε, εν αγνοία του, επιστρέψει σε ένα μονοπάτι που κάποτε είχαν πατήσει οι Ντανταϊστές. Ο Τριστάν Τζαρά, ο Ρουμανογάλλος ποιητής και συνιδρυτής του «Dada», είχε ήδη προτείνει το 1920 ότι κάποιος θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα ποίημα αντλώντας λέξεις από ένα καπέλο. Η χειρονομία ήταν πράγματι επαναστατική: Το νόημα μετατοπίστηκε από την πρόθεση και τη σύμβαση, στην ανακάλυψη μέσω του τυχαίου και της παρασυρόμενης κίνησης. Ο Γκύζιν, εμπνευσμένος από αυτή τη λογική και καθοδηγούμενος από μυστικιστικές τάσεις, υιοθέτησε τον «καταθρυμματισμό» ως πύλη προς νέους τρόπους αντίληψης.
Ο Μπάροουζ προχώρησε τη μέθοδο ένα βήμα παραπέρα. Για αυτόν, η κοπή λειτουργούσε τόσο ως αισθητικό παιχνίδι όσο και ως μεταφυσικό εργαλείο. Πίστευε ότι η γλώσσα, όταν θρυμματιζόταν, αποκάλυπτε τον μυστικό της σκελετό: τις ενσωματωμένες οδηγίες της και τα χειριστικά της σχέδια. Κόβοντας και επανασυναρμολογώντας κείμενα – είτε επρόκειτο για ειδησεογραφικά δελτία, κυβερνητικές ομιλίες ή ιερές γραφές – ο Μπάροουζ ήλπιζε να σπάσει τον βρόχο. Η σελίδα έγινε μια διεπαφή για παραβίαση της συνείδησης. Μέσω μαγνητοφώνων και ψαλιδιών, αυτός και ο Γκύζιν δημιούργησαν κείμενα που τραυλίζουν, στροβιλίζονται και ουρλιάζουν. Το αποτέλεσμα ήταν αποπροσανατολιστικό, εκστατικό και παράξενα προφητικό. Διαταράσσοντας τις προσδοκίες του αναγνώστη, η κατακοπή, ο καταθρυμματισμός στόχευε να αφυπνίσει μια βαθύτερη επίγνωση, μια επίγνωση που δεν μπορούσε να επιτευχθεί μέσω μιας γραμμικής αφήγησης.
Ο Μπάροουζ έβλεπε την κοινωνία ως μια φυλακή χτισμένη από καλά δομημένες προτάσεις. Σχολεία, γραφειοκρατίες, αυτοκρατορίες μέσων ενημέρωσης και υπηρεσίες πληροφοριών βασίζονταν όλα σε σενάρια. Αυτά τα σενάρια (συσκευασμένα σε σχολικά βιβλία, επίσημες δηλώσεις και διαφημίσεις) σχημάτιζαν ένα πλέγμα σκέψης και συμπεριφοράς. Οι άνθρωποι τα απήγγειλαν αυτόματα, συχνά πιστεύοντας ότι σκέφτονταν μόνοι τους. Ο καταθρυμματισμός έγινε ένα μέσο για να διαλύσει αυτή την ψευδαίσθηση. Σπάζοντας το σταθερότυπο, το μοτίβο, το ξόρκι έσπασε. Ο Μπάροουζ οραματίστηκε έναν κόσμο όπου η συνείδηση θα μπορούσε να γλιστρήσει μέσα από τις «ραφές της γραπτής γλώσσας» και να συναντήσει κάτι ακατέργαστο και αφιλτράριστο. Ο καταθρυμματισμός επεκτάθηκε πέρα από την ανατροπή, τη διάρρηξη, την αναστάτωση της καθημερινής συστημικής αφήγησης, της συμβατικής ρεαλιστικής πρόζας· στόχευε να υπονομεύσει τα θεμέλια της καθεστωτικά επιβαλλόμενης πραγματικότητας.
Αυτή η επιθυμία να σπάσει ο κώδικας συνέδεσε τον Μπάροουζ με άλλα αντικαθεστωτικά κινήματα της εποχής του. Οι «Καταστασιακοί» στη Γαλλία επιδίωξαν να διαλύσουν το θέαμα του καταναλωτικού καπιταλισμού μέσω της «μετατόπισης»: ανακατευθύνοντας τα υπάρχοντα μέσα σε ανατρεπτικές αντιπαραθέσεις. Οι Λετριστές και οι Ντανταϊστές είχαν ήδη διαλύσει τη σύνταξη, αμφισβητώντας τη συνοχή της αστικής τέχνης και ιδεολογίας. Ο Μπάροουζ, που έφθασε αργότερα, πρόσφερε μια πιο τεχνολογική οπτική γωνία. Με μηχανές ταινίας, μοντάζ ταινιών και ψαλίδι, δημιούργησε μια πολυαισθητηριακή επίθεση στη συνοχή. Για αυτόν, η γλώσσα ήταν το τελικό σύνορο ελέγχου και ο καταθρυμματισμός ήταν το νυστέρι. Με τον καταθρυμματισμό, ο κόσμος άνοιξε.
Καθώς προχωρούσε ο 20ός αιώνας, η «Μεγάλη αφήγηση» της Δύσης άρχισε να χάνει τη γραμμική της ροή. Οι μύθοι της προόδου, της ορθολογικότητας, της αυτοκρατορίας και της ηρωικής ατομικότητας κατακερματίστηκαν σε αντιφάσεις και παρωδίες. Το παρελθόν δεν προχωρούσε πλέον. Επανεμφανίστηκε σε παράξενες, ανακυκλωμένες μορφές. Καθεδρικοί ναοί μετατράπηκαν σε εμπορικά κέντρα. Αρχαίες τελετουργίες επέστρεψαν στις διαφημιστικές καμπάνιες. Η κλασική αρχιτεκτονική έγινε μια αισθητική πρόσοψη για τράπεζες και αεροδρόμια. Η Δύση, σαν μυθιστόρημα του Μπάροουζ, εισήλθε στη δική της φάση «κατακοπής». Η πολιτιστική της μνήμη επανήλθε στον εαυτό της, παράγοντας παράξενα υβρίδια: το ιερό δίπλα στο κοινότοπο, το έπος υφασμένο σε αφόρητο κιτς.
Ο Μπάροουζ κατάλαβε αυτόν τον μετασχηματισμό ενστικτωδώς. Αντί να ακολουθεί πλοκές, τα βιβλία του δειγματίζουν τον χρόνο. Τα «Η μαλακή μηχανή» (1961) και «Nova Express» (1964) παρουσίασαν κόσμους όπου όλα είχαν ήδη συμβεί και είχαν ξανασυμβεί. Οι χαρακτήρες μεταμορφώνονταν, επέστρεφαν και πηδούσαν στις σελίδες. Οι θεσμοί κατέρρεαν σε θόρυβο. Ο έλεγχος πάλλονταν σε κάθε επιφάνεια. Η ίδια η τροχιά της Δύσης θύμιζε τρομακτικά αυτή την κατάρρευση της αφηγηματικής ακεραιότητας. Καθώς οι ιδεολογίες απέτυχαν και οι θεσμοί μεταλλάχθηκαν σε άδεια κελύφη, μόνο θραύσματα παρέμειναν, θραύσματα που αρνήθηκαν να εξαφανιστούν, θραύσματα που πολλαπλασιάστηκαν. Το αρχείο δεν εξυπηρετούσε πλέον τη μνήμη. Έγινε ένας τόπος ατελείωτης επανάληψης.
Ο Μπάροουζ περιέγραψε τη σύγχρονη κοινωνία ως έναν βρόχο ανατροφοδότησης. Τα μηνύματα επαναλαμβάνονταν. Οι μάζες παπαγάλιζαν τα συνθήματα. Η παρακολούθηση κατέγραφε τα πάντα, αλλά δεν παρήγαγε τίποτα νέο. Αυτός ο βρόχος όρισε τη σύγχρονη δυτική εμπειρία. Ο πολιτισμός έγινε μια ανακύκλωση μορφών. Η νοσταλγία των τηλεοπτικών εκπομπών. Η πολιτική ξέθαψε το παρελθόν. Η μουσική παρήγαγε δείγματα / samples. Η θρησκεία μεταμορφώθηκε σε «branding» ενός τρόπου ζωής : Μία στρατηγική διαδικασία δημιουργίας μιας μοναδικής ταυτότητας, εικόνας και φήμης για τα προϊόντα και τις υπηρεσίες της εκάστοτε εκκλησίας. Στόχος : H «οικοδόμηση εμπιστοσύνης», συνδέοντας συναισθηματικά τους πολίτες –καταναλωτές, τα «καθεστωτικά πρεζάκια». Σε αυτό το κορεσμένο περιβάλλον, η πρωτοτυπία έδωσε τη θέση της στην επιτάχυνση. Όλα επιταχύνθηκαν, αλλά ελάχιστα άλλαξαν. Η τεχνική του καταθρυμματισμού αποτύπωσε με ακρίβεια αυτή την κατάσταση. Αποκάλυψε τον βρόχο και, σε κάποιες στιγμές, τον έσπασε.
Η ψηφιακή εποχή ενίσχυσε αυτή την κατάσταση. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έγιναν μια πλατφόρμα για άπειρους ανασυνδυασμούς. Μιμίδια, ηχητικά αποσπάσματα, επανεκκινήσεις – κάθε θραύσμα αποκομμένο από την προέλευσή του, παρασύροντας τον κυβερνοχώρο. Το διαδίκτυο έγινε η απόλυτη μηχανή κατακερματισμού.
Ωστόσο, ο Μπάροουζ προέβλεψε έναν κίνδυνο: Η επανάληψη μπορεί να αναισθητοποιήσει. Ο κατακερματισμός μπορεί να θολώσει σε παθητικότητα. Ο στόχος συνδύαζε τον κατακερματισμό με την ανακάλυψη. Ο σκοπός του κατακερματισμού ήταν να «ταρακουνήσει» το σύστημα, να ξυπνήσει τον κοιμισμένο καθεστωτικό εξαρτημένο. Ο Μπάροουζ παρότρυνε τους αναγνώστες του να ακούσουν ανάμεσα στις λέξεις, να βρουν τον κώδικα μέσα στον θόρυβο.
Μέσα στην αναστάτωση, την ανατραχή, την «διάρρηξη», ο Μπάροουζ αναζήτησε αποκάλυψη. Ο κατακερματισμός άνοιξε πόρτες σε νέες μορφές συνείδησης. Οι ακούσιες αντιπαραθέσεις παρήγαγαν στιγμιότυπα κρυμμένης αλήθειας. Η τεχνική επέτρεψε να αναδυθούν φωνές που διαφορετικά θα παρέμεναν θαμμένες. Μερικά αποσπάσματα ακουγόντουσαν προφητικά. Άλλα ακουγόντουσαν ιερά. Στις ρωγμές του κυρίαρχου μηνύματος, κάτι παλαιότερο και πιο παράξενο αναδεύτηκε.
Ο Μπάροουζ πίστευε ότι αυτές οι ρωγμές επέτρεπαν την πρόσβαση σε ξεχασμένες διαστάσεις: προγονική μνήμη, ψυχικό χώρο, μη γραμμικό χρόνο. Κάθε κατακοπή ήταν μια πύλη. Αυτή ήταν η συχέτιση της σκέψης του Μπάροουζ με τον μεταπολεμικό Λευκό Εθνικισμό και τη μεταψυχροπολεμική του συνέχεια.
Αυτή η εμπειρία παραπέμπει σε αρχαίες μυστικιστικές πρακτικές. Οι σαμάνοι χρησιμοποιούσαν τον αποπροσανατολισμό για να φτάσουν σε εναλλακτικές καταστάσεις. Η Γνωστική παράδοση δίδασκε ότι η σωτηρία αναδύεται μέσα από την αναστάτωση, την αναταραχή, τη διαταραχή. Οι ίδιες οι αντι-τελετουργίες του Νταντά παρωδούσαν τη λειτουργία για να αποκαταστήσουν μια βαθύτερη σύνδεση με το θείο. Θυμηθείτε την επαναστατική βάπτιση του Έβολα στον Ντανταϊσμό !
Ο Μπάροουζ, με τη χαοτική του σύνταξη, προώθησε αυτή την εσωτερική ώθηση. Δημιούργησε μια σύγχρονη γνώση, μια γνώση που σχηματίζεται από στατικό ιστό, θραύσματα και παρεμβολές. Σε αυτό το πλαίσιο, η κατάρρευση της Δύσης γίνεται κάτι περισσότερο από φθορά. Γίνεται μια τελετή μεταμόρφωσης. Κάθε θραύσμα προσκαλεί την ανασυγκρότηση του Λευκού Ανθρώπου.
Ο Δυτικός κανόνας, αντί να εξαφανίζεται, έγινε μια ατέλειωτη πολυδύναμη παλέτα. Κάποτε σεβαστός ως ιερή αδιάσπαστη διαδοχή, λειτουργεί τώρα ως πηγή. Από τον Όμηρο μέχρι τον Νίτσε, από τον Πλάτωνα μέχρι τον Προυστ, κάθε φωνή περιμένει στο αρχείο …..πανέτοιμη να δειγματιστεί. Ο Μπάροουζ δεν κατέστρεψε την παράδοση. Την αναπροσανατόλισε. Αντιμετώπισε τα κείμενα ως ζωντανές οντότητες ικανές για αναγέννηση. Το παρελθόν εισήλθε στο παρόν μέσω της σύγκρουσης, όχι μέσω της συνέχειας. Κάθε κοπή δημιούργησε μια νέα διάταξη, συχνά ενοχλητική, συχνά όμορφη, πάντα όμως ζωντανή και δραστική.
Αυτή η λογική ισχύει σε όλους τους κλάδους. Η κλασική μουσική συγχωνεύεται με την ηλεκτρονική. Ο ελληνικός μύθος εμφανίζεται στην επιστημονική φαντασία. Η γοτθική αρχιτεκτονική επανεμφανίζεται στον εικονικό χώρο. Το ιερό επανεισέρχεται στον πολιτισμό μέσω της εναλλακτικής, νέας εκδοχής, μέσω του remix του. Η παράδοση, απογυμνωμένη από θεσμική εξουσία, ανακτά ζωντάνια μέσω της μετάλλαξης. Ο καταθρυμματισμός προσφέρει ένα μοντέλο για πολιτιστική αντοχή κι επιμονή, εν μέσω αυξημένων διαταραχών. Αντί να παγώνει την ιστορία, προσκαλεί κάθε γενιά να την ανασυναρμολογήσει.
Στην εποχή του ψηφιακού κορεσμού, η ιστορία μας φτάνει μέσω ενός «ταυτοχρονισμού» εκτυλίσσεται «εδώ και τώρα», αφήνοντας πίσω την χρονική ακολουθία. Το παρελθόν στέκεται δίπλα στο παρόν σε χίλιες ανοιχτές καρτέλες. Οι θεσμοί θολώνουν σε θέαμα. Η εξουσία φοράει το κοστούμι της παρωδίας με περισσό δόλο. Ο εαυτός γίνεται τροφή. Αυτό κινείται πέρα από την κρίση. Ξεδιπλώνεται ως μια μεταμόρφωση της αντίληψης. Ο Μπάροουζ έζησε μέσα σε αυτό το κατώφλι, καταγράφοντας τους τρόμους του πριν γίνουν παγκόσμιοι. Τα έργα του τώρα διαβάζονται σαν ντοκιμαντέρ από ένα μέλλον που έφτασε νωρίς.
Μέσα σε αυτό το σφάλμα, τη βλάβη, τη δυσλειτουργία, το πρόβλημα, τα άτομα συναντούν τόσο τον αποπροσανατολισμό όσο και την ελευθερία. Χωρίς ένα και μόνο εκφραστικό μονοπάτι, έναν εκφραστικό στθερότυπο, ο καθένας πρέπει να γίνει συνθέτης. Το νόημα αναδύεται μέσα από τη διασκευή, ξεπερνώντας την εξουσία. Η ζωή γίνεται μια πράξη επεξεργασίας. Η ταυτότητα προκύπτει μέσα από τη στρωματοποίηση, την αντιπαράθεση, την κοπή. Ο Μπάροουζ δεν προσέφερε σταθερές απαντήσεις. Προσέφερε μιαν εργαλειοθήκη. Ο πολιτισμός της Δύσης, παγιδευμένος στην κατάρρευση των παραδοσιακών σεναρίων του, δέχεται την ίδια πρόσκληση: Να κατακόψει, να κατακερματίσει, να επιλέξει, να συναρμολογήσει.
Ο Μπάροουζ υπενθύμισε στους αναγνώστες του ότι η γλώσσα σκέφτεται μέσα από εμάς, αλλά είναι δυνατή η παρέμβαση. Αλλάζοντας το μοτίβο, ο νους δημιουργεί χώρο για νέα μηνύματα. Όταν το σενάριο παραπαίει, αναδύεται η ελευθερία. Η κατακοπή είναι κάτι περισσότερο από μια μέθοδος. Είναι μια πνευματική στάση: Μια άρνηση να αποδεχτούμε το δεδομένο, μια προθυμία να εισέλθουμε στο άγνωστο ! Στα συντρίμμια των αφηγήσεων, το μέλλον μας μιλάει με θραύσματα !
Η Δύση, περιτριγυρισμένη τώρα από τα θραύσματα της προηγούμενης συνοχής της, στέκεται σε αυτόν τον χώρο. Η επόμενη πρότασή της παραμένει άγραφη. Τα θραύσματα δεν έχουν εξαφανιστεί. Δονούνται από ενέργεια, περιμένοντας τη σύνθεση.
Ένας νέος Μύθος απαιτεί συντάκτες. Το ιερό περιμένει την επόμενη σύνταξή του. Κάθε αντήχηση του παρελθόντος προσκαλεί μια νέα φωνή !
Η Δυτική παράδοση κινείται μέσα από την κατάρρευση, αναδιαμορφώνοντας τα ερείπιά της. Κάθε πτώση ανοίγει μια νέα μορφή. Ο καθεδρικός ναός δίνει τη θέση του στον κώδικα. Το ξετύλιγμα του παπύρου και της περγαμηνής μεταμορφώνεται σε σήμα. Η φωνή παραμένει. Ο Μπάροουζ έτσι σμίλευσε με το καλέμι του νου και της θέλησής του μέσα από τον θόρυβο και βρήκε προφητεία. Στις σπασμένες σελίδες του, το μέλλον αναδύεται. Η Δύση, αναπνέοντας μέσα από το αρχείο των θραυσμάτων της, ξεκινά ξανά μέσα από τη συναρμολόγηση, αφήνοντας στην άκρη την χωροχρονικά αδύνατη αποκατάσταση.
Το να καταθρυμματίζεις σημαίνει και να επιλέγεις. Το να επιλέγεις σημαίνει να διαμορφώνεις!
Μέσα από την τομή, ο κώδικας γίνεται ζωντανή σάρκα.
Μέσα από την τομή, ο Λόγος γίνεται επιχειρησιακό σήμα.
Μέσα από την τομή, έρχεται το Μέλλον!
