ΚΟΣΜΟΘΕΩΡΗΣΗ, ΠΟΛΙΤΙΚΗ, ΚΑΙ ΑΡΙΣΤΟΚΡΑΤΙΑ

Ο Όσβαλντ Σπένγκλερ τόνισε την αναγκαιότητα σχηματισμού μιας ισχυρής αριστοκρατίας βασισμένης στην ευφυΐα και στη βιομηχανική ικανότητα και όχι κατ΄ανάγκη σε στενά και άκαμπτα εθνικά ή φυλετικά αξιολογικά κριτήρια. Οι απόψεις του Σπένγκλερ έρχονταν σε αντίθεση με τα δόγματα απόλυτης καθαρότητας που ασπάζονταν οι κρατούντες Ναζί, οι οποίοι ήσαν εμμονικοί με την απλοϊκή τους ευγονική και τις κατ΄αυτούς φυλετικές ιεραρχίες. Ο Σπένγκλερ αμφισβήτησε ανοικτά την υπεραπλουστευτική βιολογική ιδεολογία τους, δηλώνοντας χαρακτηριστικά : «Το σημαντικό δεν είναι τα μακριά κρανία αλλά τι υπάρχει μέσα σε αυτά».

Υποστήριξε ότι το θεμέλιο μιας αληθινής εθνικής αναγέννησης βρισκόταν στην στρατολόγηση των πιο ικανών μυαλών από το κράτος και στην ικανότητά τους για  πολύμορφη υποστήριξη της βιομηχανίας, ανεξάρτητα από το φυλετικό τους υπόβαθρο. Αυτό το όραμα μιας αριστοκρατίας ταλέντου και διάνοιας, ήταν μια άμεση αποκήρυξη του στενού και αποκλειστικού οράματος των τότε κυβερνώντων, τονίζοντας την πίστη του Σπένγκλερ σε μιαν αξιοκρατική και όχι σε μια καθαρά κληρονομική  φυλετική ελίτ.

Ένα εντελώς νέο βασίλειο δημιουργίας αναδύθηκε από την έννοια της ημι-τεχνητής «αναπαραγωγής», ιδιαίτερα στην αναπαραγωγή φυτών και ζώων, όπου η ανθρωπότητα αναλαμβάνει τον ρόλο της φύσης, μιμούμενη την φύση, τροποποιώντας την, ακόμη και ξεπερνώντας την. Κατά παρόμοιο τρόπο, οι λεγόμενοι «αριστοκράτες» που παρουσιάζονται στα σημερινά μέσα ενημέρωσης αποτελούν μια στρεβλή, τεχνητή, παραμορφωμένη και συχνά αποτρόπαιη φυσική αντανάκλαση του αληθινού αριστοκρατικού πνεύματος. Αυτή η σύγχρονη απεικόνιση έχει εγκαταλείψει τα γνήσια αριστοκρατικά χαρακτηριστικά, μετατρέποντάς τα σε μιαν επιτηδευμένη αστική χειραγώγηση των υπολειμμάτων διαφόρων ιστορικά σημαντικών οικογενειών.

Τα μέσα ενημέρωσης συχνά αναδεικνύουν ρηχές πτυχές, όπως ο πλούτος και η διασημότητα, παραμελώντας να αναφέρουν τις αρετές της θυσίας και της ηγεσίας οι οποίες και ορίζουν την αληθινή αριστοκρατία. Αυτή η σύγχρονη «εμπορευματοποίηση» της αριστοκρατίας αντικατοπτρίζει μιαν ευρύτερη κοινωνική στροφή προς τον υλισμό και την εκμετάλλευση πολιτιστικών συμβόλων για το κέρδος, διαβρώνοντας προοδευτικά το παραδοσιακό έδαφος που κάποτε αποτελούσε το ουσιώδες θεμέλιο της αριστοκρατικής ταυτότητας.

Στον πυρήνα της, η αληθινή αριστοκρατία ενσαρκώνει την ψυχή ενός λαού, ψυχή  η οποία χαρακτηρίζεται όχι από χρήματα ή εξουσία αλλά από μιαν αίσθηση πραγματικής καθοδήγησης. Αυτός ο τύπος διακυβέρνησης χαρακτηρίζεται από μια ξεχωριστή αδιαφορία για το προσωπικό κέρδος, από θάρρος απέναντι στις αντιξοότητες και από δέσμευση για αποτελεσματικότητα και ηθική ακεραιότητα. Σε αντίθεση με την αστική επιδίωξη της προσωπικής ανέλιξης, η αληθινή αριστοκρατία ορίζεται από την προθυμία να θυσιάσει κανείς την προσωπική του ελευθερία για το ευρύτερο καλό, δίνοντας προτεραιότητα στην ευημερία της κοινότητας έναντι των ατομικών επιθυμιών. Βεβαίως, αυτό το ιδανικό της αριστοκρατίας αμφισβητεί τη σύγχρονη έμφαση στην απόκτηση περιουσίας, τονίζοντας τη διαρκή σημασία της τιμής και της ευθύνης στη διακυβέρνηση της κοινωνίας.

Το πόνημα «República Mista» (Μικτή Δημοκρατία) είναι μια επταμερής πραγματεία σχετική με την πολιτική, προερχόμενη  από την Ισπανική Χρυσή Εποχή, γραμμένη από τον Βάσκο-Καστιλλιανό ευγενή, φιλόσοφο και πολιτικό Tomás Fernández de Medrano, Άρχοντα της Valdeosera, από την οποία τυπώθηκε μόνο το πρώτο μέρος. Αρχικά εκδόθηκε στη Μαδρίτη το 1602, σύμφωνα με βασιλικό διάταγμα του βασιλιά Φιλίππου Γ΄ της Ισπανίας, με ημερομηνία 25 Σεπτεμβρίου 1601. Το έργο γράφτηκε στα πρώιμα σύγχρονα ισπανικά και στα λατινικά, διερευνά δε ένα δογματικό πλαίσιο διακυβέρνησης που βασίζεται σε ένα μικτό πολιτικό μοντέλο το οποίο συνδυάζει στοιχεία μοναρχίας, αριστοκρατίας και τιμοκρατίας. Δομημένο ως ο πρώτος τόμος σε μια προγραμματισμένη σειρά επτά τόμων, η πραγματεία εξετάζει τρεις θεμελιώδεις αρχές της διακυβέρνησης, της θρησκείας, της υπακοής και της δικαιοσύνης, που έχουν τις ρίζες τους στην αρχαία ρωμαϊκή φιλοσοφία και την εφαρμογή τους στη σύγχρονη διακυβέρνηση. Στο είδος της διδακτικής πολιτικής λογοτεχνίας «Καθρέφτες για πρίγκιπες» («specula principum»), ο Medrano δίνει έμφαση στις ηθικές και πνευματικές ευθύνες των ηγεμόνων, βασίζοντας τις συμβουλές του στην κλασική φιλοσοφία και στο ιστορικό προηγούμενο. Το «República Mista» είναι γνωστό για τη λεπτομερή εξερεύνηση των αρχών διακυβέρνησης.

Ο πρώτος τόμος του República Mista επικεντρώνεται στους συστατικούς πολιτικούς ρόλους της θρησκείας, της υπακοής και της δικαιοσύνης. Χωρίς να τον κατονομάζει, ευθυγραμμίζεται με την αντιμακιαβελική παράδοση απορρίπτοντας τη θέση του Μακιαβέλι ότι η θρησκεία εξυπηρετεί απλώς μια στρατηγική λειτουργία. Για τον Medrano, η θρησκεία είναι αντίθετα θεμελιώδης για την πολιτική τάξη.

Παρόλο που τυπώθηκε μόνο το πρώτο μέρος, το República Mista επηρέασε σημαντικά τις αντιλήψεις των αρχών του 17^ου  αιώνα για τη βασιλική εξουσία στην Ισπανία, διαμορφώνοντας κυρίως την πραγματεία του Fray Juan de Salazar του 1617, ο οποίος υιοθέτησε το δόγμα του Medrano για να ορίσει την ισπανική μοναρχία ως καθοδηγούμενη από την αρετή και τη λογική, αλλά δεσμευμένη από τον θείο και φυσικό νόμο.

Στον πρόλογο, με τίτλο «Πρίγκιπες, Υπήκοοι, Υπουργοί», ο Medrano αναφέρεται σε πρεσβευτές από διάφορες αρχαίες δημοκρατίες για να εισαγάγει αρχές απαραίτητες για τη διατήρηση μιας ισχυρής και διαρκούς δημοκρατίας. Ο Medrano προσπάθησε να ενοποιήσει είκοσι μία αρχές για να αναδείξει τις ποικίλες αλλά ουσιαστικές αρχές που διέπουν την αποτελεσματική πολιτική τέχνη. Περιγράφει:

Όταν ο Πτολεμαίος, βασιλιάς της Αιγύπτου, συζητούσε θέματα με τους πιο διακεκριμένους πρεσβευτές των πιο ακμάζουσων δημοκρατιών εκείνης της εποχής, ζήτησε από τον καθένα τους τρεις ουσιώδεις κανόνες ή νόμους με τους οποίους κυβερνούνταν τα έθνη τους.

• Ο Ρωμαίος πρέσβης είπε: «Εμείς οι Ρωμαίοι τρέφουμε μεγάλο σεβασμό και ευλάβεια για τους ναούς μας και την πατρίδα μας. Υπακούμε βαθιά στις εντολές των κυβερνητών και των δικαστών μας. Ανταμείβουμε τους καλούς και τιμωρούμε τους κακούς με αυστηρότητα».

• Ο Καρχηδόνιος πρέσβης δηλώνει: «Στη δημοκρατία μας, οι ευγενείς δεν σταματούν ποτέ να μάχονται, οι αξιωματούχοι και οι κοινοί άνθρωποι δεν σταματούν ποτέ να εργάζονται και οι φιλόσοφοι διδάσκουν συνεχώς».

• Ο Σικελός πρέσβης δηλώνει: «Μεταξύ μας, η δικαιοσύνη τηρείται αυστηρά. Οι δουλειές διεξάγονται με ειλικρίνεια. Όλοι θεωρούνται ίσοι».

• Ο Ρόδιος πρέσβης παρατηρεί: «Στη Ρόδο, οι ηλικιωμένοι είναι έντιμοι, οι νέοι άνδρες είναι σεμνοί και οι γυναίκες είναι συγκρατημένες και μιλούν με φειδώ».

• Ο Αθηναίος πρέσβης δηλώνει: «Δεν επιτρέπουμε στους πλούσιους να είναι μεροληπτικοί, στους φτωχούς να είναι αδρανείς και σε αυτούς που κυβερνούν να είναι αδαείς».

• Ο Λακεδαιμόνιος (Σπαρτιάτης) πρέσβης διακηρύσσει: «Στη Σπάρτη, ο φθόνος δεν βασιλεύει επειδή υπάρχει ισότητα· η απληστία δεν υπάρχει επειδή τα αγαθά μοιράζονται από κοινού· και η αδράνεια απουσιάζει επειδή όλοι εργάζονται».

• Ο πρέσβης της Σικυώνος εξηγεί: «Δεν επιτρέπουμε σε κανέναν να ταξιδέψει στο εξωτερικό, ώστε να μην φέρει πίσω νέες και ανατρεπτικές ιδέες κατά την επιστροφή του· ούτε επιτρέπουμε σε γιατρούς που θα μπορούσαν να βλάψουν τους υγιείς, ούτε σε δικηγόρους και ρήτορες που θα αναλάμβαναν την υπεράσπιση διαφορών και αγωγών».

Ο Μεντράνο καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αν αυτά τα έθιμα τηρούνταν σε ένα κράτος, αυτό θα διατηρούσε το μεγαλείο του για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ενθαρρύνει μια εις βάθος μελέτη και στοχαστική εφαρμογή αυτών των αρχών, ενσωματώνοντας μαθήματα τόσον από ιερά κείμενα, όσο και από ιστορικές αφηγήσεις για να καθοδηγήσει τη διακυβέρνηση και την κοινωνική αρμονία.

Το República Mista ξεκινά με έναν θεμελιώδη πρόλογο 16 σελίδων, που θεσπίζει το όραμα του Μεντράνο για τη διακυβέρνηση μέσω της ιστορίας, της φιλοσοφίας και του θείου νόμου. Ο Antonio de Herrera y Tordesillas, ο ιστορικός του Φιλίππου του Γ΄, αναγνώρισε τη σημασία του, συμβουλεύοντας τον βασιλιά ότι ήταν απαραίτητο για την κατανόηση του έργου. Ο πρόλογος διερευνά τα θεμέλια της πολιτικής και της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της εξέλιξης από την οικογένεια στον δήμο, στην επαρχία και στο βασίλειο. Ο Μεντράνο ορίζει την πολιτική ως «την ψυχή της πόλης», εξισώνοντας τον ρόλο της με τη σύνεση μέσα στο ανθρώπινο σώμα, καθώς «κατευθύνει όλες τις αποφάσεις, διατηρεί όλα τα οφέλη και αποτρέπει κάθε κακό». Αυτό το άνοιγμα θέτει ένα εννοιολογικό πλαίσιο για την κατανόηση της περίπλοκης ισορροπίας της διακυβέρνησης μέσα σε μια μικτή δημοκρατία. Εστιάζοντας στους τρεις βασικούς πυλώνες της θρησκείας, της υπακοής και της δικαιοσύνης, ο Medrano γράφει:

«Η θεϊκή δικαιοσύνη και η ανθρώπινη διακυβέρνηση είναι τόσο στενά συνδεδεμένες που η μία δεν μπορεί να υπάρξει μεταξύ των ανθρώπων χωρίς την άλλη».

Βασιζόμενος σε αυτό το εννοιολογικό πλαίσιο, ο Μεντράνο εισάγει τρεις ενάρετες μορφές διακυβέρνησης: τη μοναρχία, την αριστοκρατία και την τιμοκρατία, αντιπαραβάλλοντάς τες με τα διεφθαρμένα αντίστοιχά τους: την τυραννία, την ολιγαρχία και τη δημοκρατία στην υποβαθμισμένη της μορφή. Εξηγεί ότι κάθε ενάρετη μορφή υπηρετεί το δημόσιο καλό, ενώ οι διεφθαρμένες μορφές εξελίσσονται σε ιδιοτελή διακυβέρνηση. Παρουσιάζοντας αυτά τα τρία αντίθετα, ο Medrano αποκαλύπτει την ανάγκη για μια μικτή δημοκρατία που συνδυάζει τη μοναρχία, την αριστοκρατία και την τιμοκρατία, δημιουργώντας μια δομή διακυβέρνησης ικανή να αντισταθεί στις κακίες κάθε μεμονωμένου συστήματος.

Βασιζόμενος σε ιστορικά και φιλοσοφικά παραδείγματα, ο Μεντράνο καταδεικνύει πώς αυτή η ισορροπία προάγει την κοινωνική αρμονία και σταθερότητα, αποφεύγοντας παράλληλα τις παγίδες των καθαρά μοναδικών μορφών διακυβέρνησης. Υποστηρίζει ότι κάθε σύστημα εκφυλίζεται όταν χάνει τις θεμελιώδεις αρετές του και κατακλύζεται από τον εγωισμό ή την αταξία. Στο τρίτο κεφάλαιο του República Mista, για τη δικαιοσύνη, γράφει:

«Γιατί αν οι Βασιλιάδες, τα Συμβούλια και οι Άρχοντες στη γη είναι η εικόνα του Θεού, θα πρέπει επίσης να προσπαθούν να Τον μιμούνται στην καλοσύνη, την τελειότητα και τη δικαιοσύνη, όπως οι ανώτεροί μας Τον μιμούνται στο μέτρο των ικανοτήτων τους, προκειμένου να προκαλέσουν αληθινή ευσέβεια και αρετή σε όσους βρίσκονται υπό την ευθύνη τους με το παράδειγμά τους (το οποίο είναι το πιο ισχυρό πράγμα). Διότι όπως η καρδιά στο σώμα των ζώων παραμένει πάντα η τελευταία που διαφθείρεται, επειδή τα τελευταία υπολείμματα ζωής παραμένουν σε αυτήν, φαίνεται σκόπιμο, αν κάποια ασθένεια εισέλθει για να διαφθείρει τον λαό, ο Πρίγκιπας και οι Μάγιστροι να παραμείνουν αγνοί και άθικτοι μέχρι το τέλος.»

Οι αριστοκρατίες κυριάρχησαν στην πολιτική και οικονομική εξουσία για το μεγαλύτερο μέρος των μεσαιωνικών και σύγχρονων περιόδων σχεδόν παντού στην Ευρώπη, χρησιμοποιώντας τον πλούτο και την γαιοκτησία τους για να σχηματίσουν μιαν ισχυρή πολιτική δύναμη. Ο Αγγλικός Εμφύλιος Πόλεμος αποτέλεσε την πρώτη διαρκή και οργανωμένη προσπάθεια μείωσης της αριστοκρατικής εξουσίας στην Ευρώπη.

Τον 18^ον  αιώνα, η ανερχόμενη εμπορική τάξη προσπάθησε να χρησιμοποιήσει χρήματα για να αγοράσει την αριστοκρατία, με κάποια μερική επιτυχία. Ωστόσο, η Γαλλική Επανάσταση στη δεκαετία του 1790 ανάγκασε πολλούς Γάλλους αριστοκράτες σε εξορία και προκάλεσε ανησυχία και σοκ στις αριστοκρατικές οικογένειες των γειτονικών χωρών. Μετά την ήττα του Ναπολέοντα το 1814, ορισμένοι από τους επιζώντες εξόριστους επέστρεψαν, αλλά η θέση τους στη γαλλική κοινωνία δεν ανακτήθηκε.

Στην Αμερική η τάξη των φυτειοκτητών, δηλαδή οι ιδιοκτήτες μεγάλης κλίμακας φυτειών όπου οι σκλάβοι Αφρικανοί παρήγαγαν καλλιέργειες για να δημιουργήσουν πλούτο για μια λευκή ελίτ, κυριάρχησε στις πολιτικές και οικονομικές υποθέσεις για πάνω από έναν αιώνα. Το London School of Economics διαπιστώνει σχετικά σε συναφή μελέτη του: «Η κυρίαρχη ελίτ στο Νότο πριν από τον Εμφύλιο Πόλεμο ήταν οι πλούσιοι γαιοκτήμονες που κρατούσαν ανθρώπους σε δουλεία, η λεγόμενη “τάξη των φυτειοκτητών”. Η επιρροή τους στην πολιτική πριν από τον πόλεμο μπορεί να καταδειχθεί καλύτερα επισημαίνοντας ότι από τους 15 προέδρους πριν από τον Αβραάμ Λίνκολν, οκτώ διέθεταν στην ιδιοκτησία τους ανθρώπους ως σκλάβους ενώ βρίσκονταν στο αξίωμά τους». Ενώ πολλοί πρώην δουλοκτήτες διατήρησαν τον έλεγχο της γης τους και παρέμειναν πολιτικά ισχυροί, σύμφωνα με τον Comer Vann Woodward (1908–1999, Αμερικανό ιστορικό που επικεντρώθηκε κυρίως στον αμερικανικό Νότο και στις φυλετικές σχέσεις) ο Εμφύλιος Πόλεμος αποδυνάμωσε και σε ορισμένες περιπτώσεις κατέστρεψε την αριστοκρατία των φυτειοκτητών.

Ξεκινώντας από την τότε Μεγάλη Βρετανία, η εκβιομηχάνιση τον 19^ον  αιώνα έφερε την αστικοποίηση, με τον πλούτο να συγκεντρώνεται ολοένα και περισσότερο στις πόλεις, οι οποίες απορρόφησαν την πολιτική δύναμη. Ωστόσο, μέχρι και το 1900, οι αριστοκράτες διατήρησαν την πολιτική κυριαρχία στη Βρετανία, στη Γερμανία, στη Δανία, στη Σουηδία, στην Αυστρία και στη Ρωσία, αλλά αυτή η κυριαρχία τους ήταν ολοένα και πιο επισφαλής.

Μετά το 1900, στον 20^ο αιώνα, οι φιλελεύθερες και σοσιαλιστικές κυβερνήσεις επέβαλαν βαριούς φόρους στους γαιοκτήμονες, με αποτέλεσμα την απώλεια της οικονομικής τους δύναμης. Ο Πρώτος Μεγάλος Πόλεμος είχε ως αποτέλεσμα τη δραματική μείωση της δύναμης των αριστοκρατών σε όλες τις μεγάλες χώρες. Στη Ρωσία, οι αριστοκράτες φυλακίστηκαν και δολοφονήθηκαν μαζικά από τους μπολσεβίκους.

Από την παραίτηση του Τσάρου Νικολάου του Β’ στο προηγούμενο έτος και την μετά κατάρρευση του παλαιού καθεστώτος, η χώρα είχε βυθιστεί στο χάος και την ανομία. Ένοπλοι συμμορίες περιπλανιόντουσαν στους δρόμους τη νύχτα, ληστεύοντας, λεηλατώντας και σκοτώνοντας κατά βούληση, κυρίως τους εκπροσώπους της ρωσικής αριστοκρατίας.

Για σχεδόν μια χιλιετία, η αριστοκρατία, αυτό που οι Ρώσοι ονόμαζαν «bélaya kost», κυριολεκτικά «λευκό κόκκαλο» (οι «γαλαζοαίματοι» στην Δύση), είχε προμηθεύσει τους πολιτικούς, στρατιωτικούς, πολιτιστικούς και καλλιτεχνικούς ηγέτες της Ρωσίας. Η αριστοκρατία είχε υπηρετήσει ως σύμβουλοι και αξιωματούχοι των τσάρων, ως στρατηγοί και αξιωματικοί τους. Η αριστοκρατία είχε αναδείξει γενιές συγγραφέων, καλλιτεχνών και στοχαστών, λογίων και επιστημόνων, μεταρρυθμιστών και επαναστατών. Σε μια κοινωνία που άργησε να αναπτύξει μια μεσαία τάξη, η αριστοκρατία έπαιξε κυρίαρχο ρόλο στην πολιτική, κοινωνική και καλλιτεχνική ζωή της χώρας, μάλιστα ρόλο δυσανάλογο με το σχετικό μέγεθός της. Το τέλος της αριστοκρατίας στη Ρωσία σηματοδότησε το τέλος μιας μακράς και δικαιολογημένα περήφανης παράδοσης η οποία δημιούργησε πολλά από αυτά που εξακολουθούμε να θεωρούμε σήμερα ως κατεξοχήν ρωσικά, από τα μεγαλοπρεπή παλάτια της Αγίας Πετρούπολης μέχρι τα πανέμορφα εξοχικά κτήματα γύρω από τη Μόσχα, από την ποίηση του Αλεξάντρ Σεργκέγεβιτς Πούσκιν μέχρι τα σαγηνευτικά μυθιστορήματα του Λεβ Νικολάγιεβιτς Τολστόι και τη μαγευτική μουσική του Σεργκέι Βασίλιεβιτς Ραχμάνινοφ.

Η «Krasnaya Gazeta» (Κόκκινη Εφημερίδα) ήταν μια καθημερινή σοβιετική εφημερίδα που κυκλοφορούσε στο Λένινγκραντ από το 1918 έως το 1939 και ήταν το επίσημο όργανο διαφόρων κομματικών και σοβιετικών επιτροπών. Εκδιδόταν από το Σοβιέτ της Πετρούπολης και ήταν ιδιαίτερα επιδραστική εφημερίδα κατά την εποχή του Σοβιέτ. Ο Γκριγκόρι Ζινόβιεφ, ο  ηγέτης των Μπολσεβίκων της Πετρούπολης ήταν και αρχισυντάκτης αυτής της εφημερίδας.

Χαρακτηριστικά, στο τεύχος της Νο 10, της 14^ης  Ιανουαρίου 1922 γράφεται με περηφάνια και απαξίωση: «Δεν υπάρχει πλέον ρωσική αριστοκρατία…. Ένας μελλοντικός ιστορικός θα περιγράψει με ακρίβεια πώς πέθανε αυτή η τάξη. Θα διαβάσετε αυτόν τον λογαριασμό και θα βιώσετε τρέλα και φρίκη. . .»