Ο Alexander Dugin αναλύει τον αναδυόμενο πολυπολικό κόσμο, τονίζοντας τα διακριτά ιδεολογικά και πολιτιστικά μονοπάτια διαφόρων παγκόσμιων περιοχών σε αντίθεση με το δυτικό φιλελεύθερο παράδειγμα.
Φιλελευθερισμός στις Διεθνείς Σχέσεις
Οι φιλελεύθεροι στις διεθνείς σχέσεις αντιτίθενται στη ρεαλιστική σχολή. Δεν βασίζονται στον Hobbes με τον ανθρωπολογικό πεσιμισμό του, αλλά στον Locke με τις αντιλήψεις του για τον άνθρωπο ως λευκή πλάκα (tabula rasa) και εν μέρει στον Kant με τον ειρηνισμό του, που πηγάζει από την ηθική του πρακτικού λόγου και την καθολικότητά του. Οι φιλελεύθεροι στις διεθνείς σχέσεις πιστεύουν ότι οι άνθρωποι μπορούν να αλλάξουν μέσω της επανεκπαίδευσης και του διαφωτισμού. Αυτό είναι το σχέδιο του Διαφωτισμού: Να μεταμορφώσει τον αρπακτικό εγωιστή σε έναν ορθολογικό και ανεκτικό αλτρουιστή, έτοιμο να εξετάσει τους άλλους και να τους αντιμετωπίσει με λογική και ανοχή. Εξ ου και η θεωρία της προόδου. Αν οι ρεαλιστές πιστεύουν ότι η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να αλλάξει, οι φιλελεύθεροι είναι πεπεισμένοι ότι μπορεί και πρέπει να αλλάξει. Αλλά και οι δύο πιστεύουν ότι οι άνθρωποι είναι πρώην πίθηκοι. Οι ρεαλιστές το δέχονται αυτό ως αναπόφευκτο γεγονός (ο άνθρωπος ως λύκος), ενώ οι φιλελεύθεροι είναι πεπεισμένοι ότι η κοινωνία μπορεί να αλλάξει την ίδια τη φύση του πρώην θηρίου και να γράψει ό, τι θέλει στην «λευκή πλάκα» του.
Αλλά αν ναι, τότε το κράτος χρειάζεται μόνο για τη φώτιση. Οι λειτουργίες του τελειώνουν εκεί, και όταν η κοινωνία γίνει αρκετά φιλελεύθερη και πολιτική, το κράτος μπορεί να διαλυθεί. Η κυριαρχία, επομένως, δεν φέρει τίποτα απόλυτο – είναι ένα προσωρινό μέτρο. Και αν το κράτος δεν στοχεύει να κάνει τους υπηκόους του φιλελεύθερους, τότε γίνεται κακό. Μόνο ένα φιλελεύθερο κράτος μπορεί να υπάρξει, καθώς «οι δημοκρατίες δεν πολεμούν η μία την άλλη».
Αλλά αυτά τα φιλελεύθερα κράτη θα πρέπει σταδιακά να εξαφανιστούν, δίνοντας τη θέση τους σε μια παγκόσμια κυβέρνηση. Έχοντας προετοιμάσει την κοινωνία των πολιτών, αυτοκαταργούνται. Μια τέτοια σταδιακή κατάργηση των κρατών αποτελεί άνευ όρων πρόοδο. Στην σύγχρονη Ευρωπαϊκή Ένωση, βλέπουμε ακριβώς αυτή την λογική. Και οι Αμερικανοί παγκοσμιοποιητές, μεταξύ των οποίων είναι ο Μπάιντεν, ο Ομπάμα ή ο υποστηρικτής της «ανοιχτής κοινωνίας» George Soros, διευκρινίζουν ότι κατά την διάρκεια της προόδου, η παγκόσμια κυβέρνηση θα σχηματιστεί με βάση τις ΗΠΑ και τους άμεσους δορυφόρους τους – αυτό είναι το σχέδιο της κοινωνίας των δημοκρατιών.
Με μια τεχνική έννοια, ο φιλελευθερισμός στις διεθνείς σχέσεις, σε αντίθεση με τον ρεαλισμό, συχνά αποκαλείται «ιδεαλισμός». Δηλαδή, οι ρεαλιστές στις διεθνείς σχέσεις πιστεύουν ότι η ανθρωπότητα είναι καταδικασμένη να παραμείνει όπως ήταν πάντα, ενώ οι φιλελεύθεροι στις διεθνείς σχέσεις πιστεύουν «ιδεαλιστικά» στην πρόοδο, στη δυνατότητα αλλαγής της ίδιας της φύσης του ανθρώπου. Η θεωρία του φύλου και ο μετα-ανθρωπισμός ανήκουν σε αυτό το είδος ιδεολογίας – πηγάζουν από τον φιλελευθερισμό.
Ο μαρξισμός στις διεθνείς σχέσεις
Μια άλλη κατεύθυνση στις διεθνείς σχέσεις που αξίζει να αναφερθεί είναι ο μαρξισμός. Εδώ, ο «μαρξισμός» δεν είναι ακριβώς αυτό που αποτέλεσε τον πυρήνα της εξωτερικής πολιτικής στην ΕΣΣΔ. Ο Edward Carr, ένας κλασικός ρεαλιστής στις διεθνείς σχέσεις, έδειξε επιδεικτικά ότι η εξωτερική πολιτική της ΕΣΣΔ – ειδικά υπό τον Στάλιν – χτίστηκε στις αρχές του καθαρού ρεαλισμού. Τα πρακτικά βήματα του Στάλιν βασίζονταν στην αρχή της πλήρους κυριαρχίας, την οποία συνέδεσε όχι τόσο με το εθνικό κράτος όσο με την «κόκκινη αυτοκρατορία» του και τα συμφέροντά της.
Αυτό που ονομάζεται «μαρξισμός στις διεθνείς σχέσεις» εκπροσωπείται περισσότερο στον τροτσκισμό ή στις θεωρίες του παγκόσμιου συστήματος του Immanuel Wallerstein. Αυτή είναι επίσης μια μορφή ιδεαλισμού, αλλά «προλεταριακή».
Εδώ, ο κόσμος θεωρείται ως μια ενιαία ζώνη κοινωνικής προόδου, ως αποτέλεσμα της οποίας το καπιταλιστικό σύστημα προορίζεται να γίνει παγκόσμιο. Δηλαδή, όλα κινούνται προς την δημιουργία μιας παγκόσμιας κυβέρνησης υπό την πλήρη ηγεμονία του παγκόσμιου κεφαλαίου, το οποίο είναι διεθνές από την φύση του. Εδώ, όπως και με τους φιλελεύθερους, η ουσία ενός ανθρώπινου όντος εξαρτάται από την κοινωνία ή, ακριβέστερα, από τη σχέση με την ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής. Επομένως, η ανθρώπινη φύση βασίζεται στην τάξη. Η κοινωνία εξαλείφει το θηρίο μέσα του, αλλά το μετατρέπει σε κοινωνικό μηχανισμό, απόλυτα εξαρτημένο από την ταξική δομή. Ένα άτομο δεν ζει και δεν σκέφτεται. Είναι η τάξη που ζει και σκέφτεται μέσα από αυτόν.
Ωστόσο, σε αντίθεση με τον φιλελευθερισμό στις διεθνείς σχέσεις, οι μαρξιστές στις διεθνείς σχέσεις πιστεύουν ότι η δημιουργία μιας παγκόσμιας κυβέρνησης και η πλήρης ενσωμάτωση της ανθρωπότητας χωρίς κράτη και πολιτισμούς δεν θα είναι το τέλος της ιστορίας. Μετά από αυτό (αλλά όχι πριν, και αυτή είναι η κύρια διαφορά από το σοβιετικό σύστημα, από τον «σταλινισμό»), οι ταξικές αντιθέσεις θα φτάσουν στο αποκορύφωμά τους και μια παγκόσμια επανάσταση θα συμβεί. Το λάθος του σταλινισμού εδώ θεωρείται η προσπάθεια οικοδόμησης του σοσιαλισμού σε μια χώρα, η οποία οδηγεί σε μια αριστερή εκδοχή του εθνικοσοσιαλισμού. Μόνο αφού ο καπιταλισμός ολοκληρώσει την αποστολή του να καταστρέψει τα κράτη και να καταργήσει τις κυριαρχίες μπορεί να συμβεί μια πραγματική διεθνής προλεταριακή επανάσταση. Μέχρι τότε, είναι απαραίτητο να υποστηρίξουμε τον καπιταλισμό – και πάνω απ’ όλα, την μαζική μετανάστευση, την ιδεολογία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, όλα τα είδη μειονοτήτων, και ιδιαίτερα τις σεξουαλικές.
Ο σύγχρονος μαρξισμός είναι κυρίως προ-φιλελεύθερος, υπέρ της παγκοσμιοποίησης και υπέρ της επιτάχυνσης (των διαδικασιών).
Ρεαλισμός στην θεωρία ενός πολυπολικού κόσμου
Εδώ, τίθεται το ερώτημα: Τι είναι πιο κοντά στη θεωρία ενός πολυπολικού κόσμου; Ρεαλισμός ή ιδεαλισμός; Υπενθυμίζουμε ότι σε αυτή τη θεωρία, το υποκείμενο δεν είναι το κλασικό αστικό έθνος-κράτος της σύγχρονης εποχής (στο πνεύμα του συστήματος της Βεστφαλίας και της θεωρίας της κυριαρχίας των Machiavelli-Bodin, αλλά ο κρατικός πολιτισμός (Zhang Weiwei) ή ο «μεγάλος χώρος» (Carl Schmitt). Ο Samuel Huntington σκιαγράφησε διορατικά μια τέτοια πολυπολική παγκόσμια τάξη στις αρχές της δεκαετίας του 1990. Αρκετοί κρατικοί πολιτισμοί, έχοντας πραγματοποιήσει διαδικασίες περιφερειακής ολοκλήρωσης, γίνονται ανεξάρτητα κέντρα της παγκόσμιας πολιτικής.
Με την πρώτη ματιά, η θεωρία ενός πολυπολικού κόσμου αφορά την κυριαρχία. Και αυτό σημαίνει ρεαλισμό. Αλλά με μια πολύ σημαντική επιφύλαξη: εδώ, ο φορέας της κυριαρχίας δεν είναι απλώς ένα έθνος-κράτος που αντιπροσωπεύει μια συλλογή μεμονωμένων πολιτών, αλλά ένας κρατικός πολιτισμός, στον οποίο ολόκληροι λαοί και πολιτισμοί ενώνονται υπό την ηγεσία ενός υψηλότερου ορίζοντα – θρησκεία, ιστορική αποστολή, κυρίαρχη ιδέα (όπως συμβαίνει με τους Ευρασιανιστές). Ο κρατικός πολιτισμός είναι ένα νέο καθαρά τεχνικό όνομα για την αυτοκρατορία. Κινέζικα, Ισλαμικά, Ρωσικά, Οθωμανικά και, φυσικά, Δυτικά. Τέτοιοι κρατικοί πολιτισμοί καθόρισαν την ισορροπία της πλανητικής πολιτικής στην προκολομβιανή εποχή. Ο αποικισμός και η άνοδος της Δύσης στη σύγχρονη εποχή άλλαξαν αυτή την ισορροπία υπέρ της Δύσης. Τώρα λαμβάνει χώρα μια ορισμένη ιστορική διόρθωση. Η μη-Δύση επαναβεβαιώνεται. Η Ρωσία μάχεται με την Δύση στην Ουκρανία για τον έλεγχο μιας κρίσιμης οριακής περιοχής. Η Κίνα ανταγωνίζεται για την κυριαρχία της στην παγκόσμια οικονομία. Το Ισλάμ διεξάγει μια πολιτιστική-θρησκευτική τζιχάντ εναντίον του δυτικού ιμπεριαλισμού και ηγεμονίας. Η Ινδία εξελίσσεται σε ένα πλήρες παγκόσμιο θέμα. Οι πόροι και το δημογραφικό δυναμικό της Αφρικής την καθιστούν αυτομάτως σημαντικό παράγοντα στο εγγύς μέλλον. Η Λατινική Αμερική διεκδικεί επίσης τα δικαιώματά της στην ανεξαρτησία.
Τα νέα υποκείμενα – κρατικοί πολιτισμοί και, προς το παρόν, μόνο πολιτισμοί, που όλο και περισσότερο μελετούν την ενσωμάτωσή τους σε κυρίαρχα ισχυρά μπλοκ, «μεγάλους χώρους» – γίνονται αντιληπτά ως νέες μορφές πλανητικού ρεαλισμού.
Αλλά σε αντίθεση με τα συμβατικά έθνη-κράτη, που δημιουργήθηκαν στο καλούπι των ευρωπαϊκών αστικών καθεστώτων της σύγχρονης εποχής, οι κρατικοί πολιτισμοί είναι ήδη εγγενώς κάτι περισσότερο από μια τυχαία συγχώνευση επιθετικών, εγωιστικών ζώων, όπως οι δυτικοί ρεαλιστές αντιλαμβάνονται την κοινωνία. Σε αντίθεση με τα συνηθισμένα κράτη, ένας κρατικός πολιτισμός χτίζεται γύρω από μια αποστολή, μια ιδέα και γύρω από ένα σύστημα αξιών που δεν είναι μόνο πρακτικό και ρεαλιστικό. Αυτό σημαίνει ότι η αρχή του ρεαλισμού, η οποία δεν λαμβάνει υπόψη αυτή την ιδανική διάσταση, δεν μπορεί να εφαρμοστεί πλήρως εδώ. Έτσι, έχουμε να κάνουμε με ιδεαλισμό, θεμελιωδώς διαφορετικό από τον φιλελευθερισμό, αφού ο φιλελευθερισμός είναι η κυρίαρχη ιδεολογία ενός μόνο πολιτισμού – του δυτικού. Όλοι οι άλλοι, όντας μοναδικοί και βασιζόμενοι στις παραδοσιακές τους αξίες, προσανατολίζονται προς άλλες ιδέες. Ως εκ τούτου, μπορούμε να ονομάσουμε έναν τέτοιο ιδεαλισμό των ανερχόμενων μη δυτικών πολιτισμών, που σχηματίζουν έναν πολυπολικό κόσμο, ανελεύθερο.
Έτσι, οι κρατικοί πολιτισμοί στην θεωρία ενός πολυπολικού κόσμου υιοθετούν ταυτόχρονα στοιχεία ρεαλισμού και φιλελευθερισμού στις διεθνείς σχέσεις.
Από τον ρεαλισμό, παίρνουν την αρχή της απόλυτης κυριαρχίας και την απουσία οποιασδήποτε υποχρεωτικής εξουσίας σε πλανητικό επίπεδο. Κάθε πολιτισμός είναι πλήρως κυρίαρχος και δεν υποτάσσεται σε καμία παγκόσμια κυβέρνηση. Έτσι, μεταξύ των κρατικών πολιτισμών, υπάρχει ένα υπό όρους «χάος», όπως στις θεωρίες του κλασικού ρεαλισμού. Αλλά σε αντίθεση με αυτές τις θεωρίες, έχουμε να κάνουμε με ένα διαφορετικό θέμα – όχι με ένα έθνος-κράτος που συγκροτείται σύμφωνα με τις αρχές της ευρωπαϊκής σύγχρονης εποχής, αλλά με ένα θεμελιωδώς διαφορετικό σύστημα που βασίζεται σε μια αυτόνομη κατανόηση του ανθρώπου, του Θεού, της κοινωνίας, του χώρου και του χρόνου, που απορρέει από τις ιδιαιτερότητες ενός συγκεκριμένου πολιτιστικού κώδικα – ευρασιατικού, κινεζικού, ισλαμικού, ινδικού κ.λπ.
Ένας τέτοιος ρεαλισμός μπορεί να ονομαστεί πολιτισμικός και δεν βασίζεται στην λογική του Hobbes, δικαιολογώντας την ύπαρξη του Λεβιάθαν από την εγγενώς ελαττωματική και επιθετική φύση των ανθρώπινων θηρίων, αλλά στην πίστη μεγάλων κοινωνιών, ενωμένων από μια κοινή παράδοση (συχνά ιερή) στην υπεροχή εκείνων των ιδεών και κανόνων που θεωρούν καθολικούς. Αυτή η καθολικότητα περιορίζεται στον «μεγάλο χώρο», δηλαδή στα όρια μιας συγκεκριμένης αυτοκρατορίας. Μέσα σε έναν τέτοιο «μεγάλο χώρο», αναγνωρίζεται και συστατικό. Αυτή είναι η βάση της κυριαρχίας της. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι εγωιστικό και υλικό, αλλά ιερό και πνευματικό.
Ιδεαλισμός στην θεωρία ενός πολυπολικού κόσμου
Αλλά ταυτόχρονα, βλέπουμε σαφή ιδεαλισμό εδώ. Αυτός δεν είναι ο ιδεαλισμός του Locke ή του Kant, καθώς δεν υπάρχει οικουμενισμός, δεν υπάρχει έννοια των «οικουμενικών ανθρώπινων αξιών» που είναι υποχρεωτικές και για τις οποίες πρέπει να θυσιαστεί η κυριαρχία. Αυτός ο πολιτισμικός ιδεαλισμός δεν είναι καθόλου φιλελεύθερος, και ακόμη περισσότερο – ανελεύθερος. Κάθε πολιτισμός πιστεύει στην απολυτότητα των παραδοσιακών αξιών του, και όλες διαφέρουν σημαντικά από αυτό που προσφέρει η σύγχρονη παγκοσμιοποιημένη Δύση. Και οι θρησκείες είναι διαφορετικές, οι ανθρωπολογίες είναι διαφορετικές και οι οντολογίες είναι διαφορετικές. Και η πολιτική επιστήμη, η οποία συνοψίζεται στην αμερικανική πολιτική επιστήμη, όπου όλα βασίζονται στην αντίθεση των «δημοκρατιών» και των «αυταρχικών καθεστώτων», αναιρείται εντελώς. Υπάρχει ιδεαλισμός, αλλά όχι υπέρ της φιλελεύθερης δημοκρατίας ως «στόχου και κορωνίδας της προόδου». Κάθε πολιτισμός έχει το ιδανικό του. Μερικές φορές δεν είναι καθόλου παρόμοιο με τον δυτικό. Μερικές φορές είναι παρόμοια, αλλά μόνο εν μέρει. Αυτή είναι η ουσία του αντιφιλελευθερισμού – οι θέσεις του σύγχρονου δυτικού φιλελεύθερου πολιτισμού ως καθολικού μοντέλου απορρίπτονται. Και στη θέση τους, κάθε πολιτισμός προσφέρει το δικό του σύστημα παραδοσιακών αξιών – ρωσικών, κινεζικών, ισλαμικών, ινδικών κ.λπ.
Στην περίπτωση των κρατικών πολιτισμών, ο ιδεαλισμός συνδυάζεται με μια συγκεκριμένη ιδέα που αντικατοπτρίζει τους στόχους, τα θεμέλια και τους προσανατολισμούς αυτού του πολιτισμού. Δεν πρόκειται μόνο για την υποστήριξη στην ιστορία και το παρελθόν, αλλά για ένα έργο που απαιτεί συγκέντρωση προσπαθειών, βούληση και σημαντικό πνευματικό ορίζοντα. Αυτή η ιδέα έχει διαφορετική φύση από τον απλό υπολογισμό των εθνικών συμφερόντων, ο οποίος περιορίζει τον ρεαλισμό. Η παρουσία ενός ανώτερου (κατά κάποιο τρόπο υπερβατικού) στόχου καθορίζει τον φορέα του μέλλοντος, την πορεία ανάπτυξης σύμφωνα με αυτό που κάθε πολιτισμός θεωρεί καλό και τον οδηγό της ιστορικής του ύπαρξης. Όπως και στον φιλελεύθερο ιδεαλισμό, πρόκειται για την προσπάθεια για αυτό που θα έπρεπε να είναι, το οποίο καθορίζει τους στόχους και τα μέσα για να προχωρήσουμε στο μέλλον. Αλλά το ίδιο το ιδανικό εδώ είναι θεμελιωδώς διαφορετικό: Αντί για τον απόλυτο ατομικισμό, τον υλισμό και την τελειοποίηση των καθαρά τεχνικών πτυχών της κοινωνίας, που η φιλελεύθερη Δύση επιδιώκει να επιβεβαιώσει ως καθολικό ανθρώπινο κριτήριο, αντανακλώντας μόνο την ιστορική-πολιτιστική τάση της Δύσης στην μεταμοντέρνα εποχή, κάθε ένας από τους μη δυτικούς πολιτισμούς προτείνει τη δική του μορφή. Αυτή η μορφή μπορεί κάλλιστα να περιέχει την αξίωση να γίνει καθολική με τη σειρά της, αλλά σε αντίθεση με τη Δύση, οι κρατικοί πολιτισμοί αναγνωρίζουν τη νομιμότητα άλλων μορφών και τις λαμβάνουν υπόψη. Ο πολυπολικός κόσμος βασίζεται εγγενώς στην αναγνώριση του Άλλου, ο οποίος βρίσκεται κοντά και μπορεί κάλλιστα να μην συμπίπτει ούτε στα συμφέροντα ούτε στις αξίες. Έτσι, η πολυπολικότητα αναγνωρίζει τον πλουραλισμό των ιδεών και των ιδανικών, τις εξετάζει και δεν αρνείται στον Άλλο το δικαίωμα να υπάρχει και να είναι διαφορετικός. Αυτή είναι η κύρια διαφορά μεταξύ μονοπολικότητας και πολυπολικότητας.
Η φιλελεύθερη Δύση υποθέτει ότι όλη η ανθρωπότητα έχει μόνο ένα ιδανικό και έναν φορέα ανάπτυξης: τον δυτικό. Οτιδήποτε σχετίζεται με τον Άλλο που δεν συμπίπτει με την ταυτότητα και το σύστημα αξιών της ίδιας της Δύσης θεωρείται «εχθρικό», «αυταρχικό» και «παράνομο». Στην καλύτερη περίπτωση, θεωρείται ότι «υστερεί σε σχέση με τη Δύση», κάτι που πρέπει να διορθωθεί. Ως εκ τούτου, ο φιλελεύθερος ιδεαλισμός στην παγκοσμιοποιημένη έκφρασή του στην πράξη συμπίπτει με τον πολιτιστικό ρατσισμό, τον ιμπεριαλισμό και την ηγεμονία. Οι κρατικοί πολιτισμοί στο πολυπολικό μοντέλο αντιπαραθέτουν αυτό το «ιδανικό» με τις δικές τους αντιλήψεις και προσανατολισμούς.
Εκδοχές της ανελεύθερης ιδέας
Η Ρωσία παραδοσιακά προσπάθησε να δικαιολογήσει μια ηπειρωτική ευρασιατική δύναμη βασισμένη στις αξίες του κολεκτιβισμού, της αλληλεγγύης και της δικαιοσύνης και στις ορθόδοξες παραδόσεις. Αυτό είναι ένα εντελώς διαφορετικό ιδανικό. Αρκετά ανελεύθερο, αν συμφωνήσουμε με το πώς αυτοπροσδιορίζεται ο σύγχρονος δυτικός φιλελευθερισμός. Ταυτόχρονα, στον ρωσικό πολιτισμό (στον ρωσικό κόσμο), υπάρχει ο μοναδικός οικουμενισμός του, που εκδηλώνεται τόσο στον οικουμενικό χαρακτήρα της Ορθόδοξης Εκκλησίας όσο και στη σοβιετική περίοδο – στην πίστη στην νίκη του σοσιαλισμού και του κομμουνισμού σε παγκόσμια κλίμακα.
Το κινεζικό σχέδιο του Xi Jinping για την «κοινότητα ενός κοινού μέλλοντος για την ανθρωπότητα» ή η θεωρία της Tianxia αντιπροσωπεύει μια κλιμακούμενη αρχή του παραδοσιακού κομφουκιανικού ιδεώδους της Ουράνιας Αυτοκρατορίας, της Κινεζικής Αυτοκρατορίας, στο κέντρο του κόσμου, προσφέροντας στους γύρω λαούς τον κινεζικό πολιτιστικό κώδικα ως ηθικό, φιλοσοφικό και κοινωνικοπολιτικό ιδανικό. Αλλά το κινεζικό όνειρο – τόσο στην κομμουνιστική και ανοιχτά αντιαστική, αντι-ατομικιστική μορφή του, όσο και στην παραδοσιακά κομφουκιανική εκδοχή του – είναι πολύ μακριά στα θεμέλιά του από τον δυτικό φιλελευθερισμό, και ως εκ τούτου είναι ουσιαστικά ανελεύθερο.
Ο ισλαμικός πολιτισμός έχει επίσης τις ακλόνητες αρχές του και είναι προσανατολισμένος προς την εξάπλωση του Ισλάμ σε παγκόσμια κλίμακα – ως την «τελευταία θρησκεία». Είναι φυσιολογικό αυτός ο πολιτισμός να βασίζει το κοινωνικοπολιτικό του σύστημα στις αρχές της σαρία και στην προσήλωση σε θεμελιώδεις θρησκευτικές αρχές. Αυτό, με τη σειρά του, είναι ένα ανελεύθερο σχέδιο.
Τις τελευταίες δεκαετίες, η Ινδία έχει στραφεί όλο και περισσότερο στα θεμέλια του βεδικού πολιτισμού της – και εν μέρει στο σύστημα των καστών (varnas), καθώς και στην απελευθέρωση από τα αποικιακά μοντέλα φιλοσοφίας και την επιβεβαίωση των ινδουιστικών αρχών στον πολιτισμό, την εκπαίδευση και την πολιτική. Η Ινδία θεωρεί επίσης τον εαυτό της το κέντρο του παγκόσμιου πολιτισμού και την παράδοσή της το αποκορύφωμα του ανθρώπινου πνεύματος. Αυτό εκδηλώνεται έμμεσα μέσω της εξάπλωσης απλοποιημένων μορφών προσηλυτισμού του Ινδουισμού – όπως η γιόγκα και οι ελαφριές πνευματικές πρακτικές. Προφανώς, η φιλοσοφία της Vedanta δεν έχει τίποτα κοινό με τις αρχές της φιλελεύθερης παγκοσμιοποίησης. Στα μάτια ενός παραδοσιακού ινδουιστή, η σύγχρονη δυτική κοινωνία είναι η ακραία μορφή εκφυλισμού, ανάμειξης και ανατροπής όλων των αξιών, χαρακτηριστική της σκοτεινής εποχής: Kali Yuga.
Στην αφρικανική ήπειρο, αναδύονται τα δικά της πολιτιστικά σχέδια, συνήθως με την μορφή του παναφρικανισμού. Βασίζονται σε έναν αντιδυτικό φορέα και σε μια έκκληση προς τους αυτόχθονες πληθυσμούς της Αφρικής να στραφούν στις προ-αποικιακές παραδόσεις τους. Ο Παναφρικανισμός έχει διάφορες κατευθύνσεις, ερμηνεύοντας διαφορετικά την Αφρικανική Ιδέα και τους τρόπους υλοποίησής της στο μέλλον. Αλλά όλοι τους απορρίπτουν ομόφωνα τον φιλελευθερισμό και, ως εκ τούτου, η Αφρική προσανατολίζεται με ανελεύθερο τρόπο.
Το ίδιο είναι χαρακτηριστικό των χωρών της Λατινικής Αμερικής, που προσπαθούν να καθιερώσουν την διάκρισή τους τόσο από τις Ηνωμένες Πολιτείες όσο και από την Δυτική Ευρώπη. Η ιδέα της Λατινικής Αμερικής βασίζεται στον συνδυασμό του καθολικισμού (φθίνοντος ή εντελώς εκφυλισμένου στην Δύση, αλλά πολύ ζωντανού στην Νότια Αμερική) και των αναβιωμένων παραδόσεων των αυτόχθονων λαών. Αυτή είναι άλλη μια περίπτωση πολιτισμικής ανελευθερίας.
Η σύγκρουση των πολιτισμών – μια μάχη ιδεών
Έτσι, οι ρωσικές, κινεζικές και ισλαμικές ιδέες έχουν η καθεμία ένα σαφώς εκφρασμένο καθολικό δυναμικό. Ακολουθεί η Ινδία, ενώ η Αφρική και η Λατινική Αμερική περιορίζουν επί του παρόντος τα έργα τους εντός των ορίων των αντίστοιχων ηπείρων τους. Ωστόσο, η εκτεταμένη διασπορά των Αφρικανών σε όλο τον κόσμο οδήγησε ορισμένους θεωρητικούς να προτείνουν την δημιουργία – κυρίως στις ΗΠΑ και την Ευρωπαϊκή Ένωση – αφρικανικών αυτόνομων αυτοδιοικούμενων ζωνών με βάση την αρχή του βραζιλιάνικου quilombos. Ο αυξανόμενος λατινοαμερικανικός πληθυσμός στις ΗΠΑ θα μπορούσε επίσης να επηρεάσει σημαντικά τον πολιτισμό της Βόρειας Αμερικής και το κυρίαρχο σύστημα αξιών στο μέλλον. Λόγω της καθολικής ίδρυσής της και της διατηρημένης σύνδεσης με την παραδοσιακή κοινωνία, αναμφίβολα, αργά ή γρήγορα, θα έρθει σε σύγκρουση με τον φιλελευθερισμό, ο οποίος έχει προτεσταντικές και σαφώς αγγλοσαξονικές ρίζες.
Επομένως, ο αγώνας μεταξύ μιας μονοπολικής παγκόσμιας τάξης και μιας πολυπολικής αντιπροσωπεύει μια σύγκρουση ιδεών. Από την μία πλευρά, υπάρχει ο φιλελευθερισμός, που προσπαθεί να υπερασπιστεί τις κυρίαρχες θέσεις του σε παγκόσμια κλίμακα, και, από την άλλη πλευρά, διάφορες εκδοχές του αντιφιλελευθερισμού, οι οποίες εκφράζονται όλο και πιο ξεκάθαρα στις χώρες που αποτελούν το πολυπολικό μπλοκ.