Ως «κράτος-μωσαϊκό», το Ιράν βρίσκεται σε μόνιμο δίλημμα.
Ο συγγραφέας παρουσιάζει διαδοχικά το καθεστώς των «εθνο-ομολογιακών» μειονοτήτων στο Σύνταγμα της Ισλαμικής Δημοκρατίας της 24ης Οκτωβρίου 1979. Στη συνέχεια, τον πρόσφατο πολλαπλασιασμό των επιθέσεων οι οποίες συνδέονται με ισχυρισμούς ταυτότητας στις περιφερειακές επαρχίες του Ιράν. Αυτές οι πολυάριθμες και επαναλαμβανόμενες επιθέσεις γενικά περνούν «κάτω από τα ραντάρ μας».
«Βασιλιάς του πλήθους, μοναδικός κύριος του πλήθους, είμαι ο Δαρείος ο Μέγας Βασιλιάς, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, ο Βασιλιάς των χωρών όλων των εθνοτήτων [dahyava σημαίνει λαοί, εν. dahu]», αναφέρει στήλη από τον τάφο του αυτοκράτορα Δαρείου Α΄ του Μεγάλου (522-486), στο Naqs-i-Rustam, αρχαία Σούσα (σημερινό Σους στην επαρχία του Χουζιστάν).
Για αρκετά χρόνια, το πάντα ευαίσθητο ζήτημα για ένα συγκεντρωτικό κράτος – οι «εθνο-ομολογιακές» μειονότητες – έχει φαινομενικά επανέλθει στο προσκήνιο της εσωτερικής σκηνής του Ιράν, παράλληλα με τον τυχαίο πολλαπλασιασμό των επιθέσεων που αποδίδονται, υποτίθεται ή αποδεδειγμένα, σε ομάδες οι οποίες λειτουργούν συχνά από τις εσωτερικές περιφέρειες της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν. Αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα στα νοτιοδυτικά, στην περιοχή του Χουζιστάν που κατοικείται κυρίως από αραβόφωνους σε άμεση επαφή με το γειτονικό αραβικό Ιράκ. Αλλά και από τα νοτιοανατολικά, στην κατά κύριο λόγο σουνιτική επαρχία του ιρανικού Μπαλουχιστάν σε επαφή με την αντίστοιχή της η οποία αποτελείται από το Πακιστανικό Μπαλουχιστάν. Ακόμη και από τα βορειοανατολικά, με το ιρανικό Κουρδιστάν να γειτνιάζει με ολόκληρη την κουρδική ενδοχώρα που απλώνεται στο Ιράκ και στην Τουρκία.
Αυτό το «εθνο-ομολογιακό» ζήτημα είναι, στην πραγματικότητα, επαναλαμβανόμενο στην ιστορία του ιρανικού κράτους, όποια κι αν είναι η μορφή του, αυτοκρατορική ή ρεπουμπλικανική, ακόμα κι αν οι μέθοδοι σύλληψής του μπορούν να γνωρίζουν παραλλαγές συχνά πιο επιφανειακές από ό,τι σκέφτεσαι μερικές φορές, λες και, πέρα από την πολιτική και τις αντιξοότητές της, μια μορφή κεντρομόλου λογικής θα έπρεπε πάντα να υπερισχύει των φυγόκεντρων δυνάμεων για να διασφαλιστεί η βιωσιμότητα αυτού του διιστορικού ιρανικού κράτους.
Και δεν είναι τυχαίο ότι το κίνημα διαμαρτυρίας το οποίο ξεκίνησε στις 16 Σεπτεμβρίου 2022 με τον τραγικό θάνατο της Μαχσά Αμίνι, γνωστής και ως Ζίνα Αμίνι, μιας σουνίτισσας Κούρδισσας από την πόλη Σεκίζ, έχει αναπτυχθεί ιδιαίτερα στο Κουρδιστάν (Βορειοδυτικό Ιράν) το οποίο αποτελεί αντικείμενο σκληρής καταστολής από το σώμα των Φρουρών της Επανάστασης (Pasdarans). Όπως μια άλλη ευαίσθητη περιφέρεια, το Σιστάν-Μπαλουχιστάν (Νοτιοανατολικά), όπου ο βιασμός, από τον αρχηγό της αστυνομίας της Τσαμπαχάρ, πόλη-λιμάνι της ίδιας επαρχίας, ενός 15χρονου κοριτσιού που ανήκε στην μειονότητα των σουνιτών Μπαλούτς, είχε προκαλέσει αιματηρές ταραχές στις 30 Σεπτεμβρίου 2022, οι οποιες κατεστάλλησαν, με αφετηρία μια «ματωμένη Παρασκευή» στην πόλη Ζαχεντάν που προκάλεσε τον θάνατο σχεδόν 90 ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένων γυναικών και παιδιών.
Η ΜΚΟ Iran Human Rights (IHR) με έδρα το Όσλο, ανακοίνωσε στις 28 Δεκεμβρίου 2022 ότι ο αριθμός των διαδηλώσεων που ξέσπασαν μετά τον θάνατο της νεαρής Μαχσά Ζίνα Αμίνι, στα χέρια της Αστυνομίας Ηθών, είχαν αυξηθεί στους 476 νεκρούς. Αυτό αναφέρεται σε έκθεση η οποία δημοσιεύτηκε στον επίσημο ιστότοπο της ΜΚΟ, όπου αναφέρεται ότι μεταξύ των διαδηλωτών που σκοτώθηκαν κατά την διάρκεια αυτών των γεγονότων, 34 γυναίκες και 64 άλλοι είναι κάτω των 18 ετών. Σύμφωνα με την προαναφερθείσα έκθεση, 130 άνθρωποι σκοτώθηκαν στην κατά κύριο λόγο σουνιτική επαρχία Σιστάν-Μπαλουχιστάν, 53 στο Κουρδιστάν και 55 στο Δυτικό Αζερμπαϊτζάν, η συντριπτική πλειοψηφία στις απομακρυσμένες εθνο-ομολογιακές επαρχίες της χώρας, κάτι που δεν είναι απαραίτητα τυχαίο, τόσο πολύ η κεντρική εξουσία διακατέχεται από μια φυγόκεντρη δυναμική που υποτίθεται ότι, στην ρητορική του καθεστώτος, είναι εργαλειοποιημένη έξωθεν.
Το καθεστώς των «εθνο-ομολογιακών» μειονοτήτων στο σύνταγμα της Ισλαμικής Δημοκρατίας της 24ης Οκτωβρίου 1979
Μια Ισλαμική Δημοκρατία «κληρονόμος» της πολυχιλιετούς Περσίας
Γεγονός είναι ότι η εν λόγω Ισλαμική Δημοκρατία επικαιροποιεί με τον δικό της τρόπο την «περσική» γεωπολιτική αναπαράσταση αρκετών χιλιετιών. Η τελευταία, εξάλλου, έχει διαιωνίσει σε μεγάλο βαθμό την εξουσία των «Περσών» εις βάρος των «εθνοτικών» μειονοτήτων, δηλαδή των μη Περσών – θα έλεγε κανείς «εθνικών» στο δυτικό λεξιλόγιο που υποδηλώνεται έντονα ιστορικά από την δυναμική των «εθνικοτήτων» τον 19ο αιώνα – δηλαδή διάφορων πληθυσμών οι οποίοι υπήρχαν στο Ιράν ήδη από την Αχαιμενιδική περίοδο, και οι οποίοι δεν σχετίζονται απαραίτητα με τον περσικό λαό. Δεν είναι ασήμαντο να θυμηθούμε ότι ο Δαρείος Α΄ ο Μέγας (522-486) είχε εξαρχής θεωρήσει τον εαυτό του όργανο ενότητας σε έναν κόσμο του οποίου η μεγάλη εθνική ποικιλομορφία είχε ήδη υπογραμμιστεί. Ο Δαρείος εισήχθη με αυτούς τους όρους: «Βασιλιάς του πλήθους, μόνος κύριος του πλήθους, είμαι ο Δαρείος ο Μέγας Βασιλιάς, Βασιλιάς των βασιλέων, Βασιλιάς των χωρών όλων των εθνοτήτων».
Η εξουσία των Αχαιμενιδών βασιλέων ασκούνταν τόσο στην γη (bumi) όσο και στους λαούς (dahyava, εν. dahyu). Αλλά δεν τέθηκαν όλες οι περιοχές της αυτοκρατορίας στο ίδιο επίπεδο. Η εξουσία εκπορευόταν από ένα κέντρο και ακτινοβολούσε στις περιφέρειες. Η αναπαράσταση της Αυτοκρατορίας γινόταν κατά κάποιο τρόπο από ομόκεντρους κύκλους. Το κέντρο αποτελούνταν από τις χώρες των αρχαίων πρωτευουσών (Πασαργάδες, Εκβάτανα, Περσέπολη, Σούσα), που αντιστοιχούσαν στην αρχαία Μηδία, Ελάμ, Περσία. Σε αυτό το σύνολο ξεχώριζε το υποσύνολο «arya» (Μήδοι και Πέρσες μαζί). Όμως μέσα στο ιρανικό σύνολο, η Περσία κατείχε προφανώς μια προνομιακή θέση, αυτή των κατακτητών. Και, στο κέντρο αυτού του συνόλου των ομόκεντρων κύκλων, ήταν πράγματι ο Μέγας Βασιλιάς ο οποίος ήταν ο μοναδικός κάτοχος της εξουσίας.
Αυτό το πρόβλημα ισχύει για το κράτος το οποίο ονομαζόταν εδώ και πολύ καιρό Περσία και στη συνέχεια ονομαζόταν Ιράν (κυριολεκτικά σημαίνει «γη των Αρίων) από το διάταγμα της μετονομασίας του, στις 21 Μαρτίου 1935, από τον Σάχη Ρεζά Παχλαβί (1925-1941) που επέβαλε την αντικατάσταση του ονόματος της “Περσίας” από αυτό του “Ιράν” που ορίζει εφεξής την χώρα. Η επίσημη ονομασία έγινε τότε το Αυτοκρατορικό Κράτος του Ιράν μέχρι την έλευση της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν το 1979. Ήταν θέμα ενίσχυσης μιας ιρανικής εθνικής ταυτότητας ικανής να περιλαμβάνει όλους τους πληθυσμούς στην εθνική, γλωσσική και θρησκευτική τους πολυμορφία. «Οι φορείς αυτής της ολοκλήρωσης [ήταν] κλασικοί: εθνικός στρατός στρατολόγησης, εκπαίδευση, γενίκευση της χρήσης της περσικής γλώσσας, ιδεολογία εθνικής υπερηφάνειας που επιμένει στην αρχαιότητα του περσικού κράτους κ.λπ. Το καθεστώς του τελευταίου σάχη είχε ασκήσει μια πολιτική καταστολής σε αυτόν τον τομέα σε σχέση με τις μη υποτελείς μειονότητες: καταστολή της κουρδικής ταραχής σε συνδυασμό με την τουρκική πολιτική σε αυτόν τον τομέα, «Ιρανοποίηση» επωνύμων και τοπωνυμίων» .
Ceteris Paribus, βρίσκουμε αυτή την λογική να λειτουργεί σήμερα, παρόλο που το Ιράν έχει γίνει μουσουλμανικό από τον 7ο αιώνα και το Ισλάμ θεωρητικά αγνοεί οποιαδήποτε «εθνικιστική» σκέψη. Αυτό δεν εμποδίζει το γεγονός ότι, ιστορικά μιλώντας, το Νταρ-*αλ-Ισλάμ, (“Ο Κόσμος του Ισλάμ”) έχει βιώσει συνεχείς εντάσεις μεταξύ της ποικιλομορφίας των κρατών με μια περισσότερο ή λιγότερο “εθνοτική” βάση (al-aqwan στα αραβικά που μπορεί ή είναι υπερήφανος, προσδιορίζει τα διαφορετικά υπάρχοντα όντα ή/και κοινωνίες που υπάρχουν στον πρόσκαιρο κόσμο) και πολιτικά ανεξάρτητες αφενός, και την υποτιθέμενη ενότητα μιας Ούμα που υποτίθεται ότι υπερβαίνει αυτό το οποίο οι ίδιοι οι Μουσουλμάνοι χαρακτηρίζουν ως iqlimyat al- Islam (ο «περιφερειοκρατισμός του Ισλάμ») από την άλλη.
Σύμφωνα με τις αρχές του Ισλάμ, δεν υπάρχει θεωρητικά καμία ουσιαστική διαφορά μεταξύ των μουσουλμάνων οι οποίοι μιλούν διαφορετικές γλώσσες, περσικά, αραβικά ή οποιαδήποτε άλλη γλώσσα. Θα μπορούσε κανείς να φτάσει σχεδόν στο σημείο να μιλήσει για μια άρνηση, στο Ισλάμ, της ύπαρξης «εθνοτικών μειονοτήτων» (Βέρβεροι ή άλλοι). Οποιαδήποτε προπαγάνδα η οποία αποσκοπεί στην προώθηση μιας αποφασιστικά σύγχρονης μορφής «εθνοτικού εθνικισμού» θα εκλαμβανόταν ακόμη και ως ένα στασιαστικό κίνημα το οποίο τροφοδοτεί την φίτνα («διαίρεση», «σύγκρουση» ή ακόμα και «πόλεμο») εντός της Ούμα.
Το ζήτημα των «εθνογλωσσικών» μειονοτήτων
Αξίζει να σημειωθεί ότι πρόκειται για ένα σημείο στο οποίο επιμένει φαινομενικά, στο άρθρο 11, ο θεμελιώδης νόμος ο οποίος λειτουργεί ως Σύνταγμα της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν – Σύνταγμα το οποίοι επικυρώθηκε στις 24 Οκτωβρίου 1979 και υποβλήθηκε σε δημοψήφισμα στις 2 και Δεκεμβρίου 3, 1980. Θέλει να είναι συμπεριληπτικό. Έτσι, ο θεμελιώδης νόμος του Ιράν λαμβάνει υπόψη τη θέση των εθνογλωσσικών μειονοτήτων: το άρθρο 15 ορίζει ότι «η περσική είναι η επίσημη γλώσσα και γραφή του Ιράν (…) και ότι η χρήση περιφερειακών και φυλετικών γλωσσών στον τύπο και τα μέσα ενημέρωσης, καθώς και η διδασκαλία της λογοτεχνίας τους στα σχολεία, επιτρέπεται επιπλέον της περσικής». Το άρθρο 16 συμπληρώνει αυτή την διάταξη αναγνωρίζοντας την συγκεκριμένη θέση των αραβικών: «Δεδομένου ότι η γλώσσα του Κορανίου και των ισλαμικών κειμένων (…) είναι η αραβική, αυτή η γλώσσα πρέπει να διδάσκεται (…) από το δημοτικό μέχρι το τέλος του γυμνασίου». Αυτά τα δύο άρθρα, λοιπόν, προσφέρουν μια ορισμένη αναγνώριση του μειονοτικού φαινομένου – χωρίς ωστόσο να το ονομάζουν ρητά.
Γεγονός είναι ότι η επίσημη αναγνώριση των περιφερειακών γλωσσών και πολιτισμών στο Σύνταγμα (άρθρο 15) της εν λόγω Ισλαμικής Δημοκρατίας οδήγησε αρχικά σε μια ορισμένη επιβεβαίωση των «εθνοτικών» ταυτοτήτων με τη γλωσσική έννοια του όρου (η έκφραση aghaliyat ghomi που δηλώνει «εθνοτική μειονότητα» στα περσικά ή εκείνη του gorooh ghomi που δηλώνει «εθνοτική ομάδα») και άνοιξε – με περιορισμένο ωστόσο τρόπο, ιδιαίτερα για την κουρδική γλώσσα – την δυνατότητα δημοσίευσης έργων σε άλλες γλώσσες εκτός από την περσική, την επίσημη γλώσσα (zaban στα περσικά) του ιρανικού κράτους, το οποίο επίσης εγγυάται τα ίσα δικαιώματα των διαφόρων πληθυσμών του.
Το συνταγματικό κείμενο χρησιμοποιεί πράγματι ρητά τον όρο “Περσικά”, μια απλή λατινοποιημένη μεταγραφή του όρου Φαρσί, ένας τρόπος για να δείξει το νέο κράτος ότι τα περσικά είναι η κοινή γλώσσα – η lingua franca – όλων των ομιλητών της χώρας όποια και αν είναι η προέλευσή τους. Η λέξη Φαρσί προέρχεται από την επαρχία Φαρς στο κέντρο της χώρας και αρχικά δηλώνει μια τοπική ποικιλία των σημερινών περσικών, το όνομα της οποίας έχει επεκταθεί από τότε στο σύνολο της γλώσσας στο Ιράν. Οι όροι Fârs και Pars («Περσία») προέρχονται στην πραγματικότητα από την ίδια λέξη, καθώς το «f» του Fârs και το «p» του Pars είναι φωνητικά πολύ κοντά. Αλλά καθώς το “p” υπάρχει στα Φαρσί και όχι στα Αραβικά, φαίνεται πιθανό ότι η προφορά Fârs είναι μια αραβική αλλαγή του Pars και είναι η προφορά του “f” που κατέληξε να επιβληθεί στους εξισλαμισμένους Ιρανούς.
του Νταβίντ Ριγκουλέ-Ροζέ
______________
Ο Νταβίντ Ριγκουλέ-Ροζέ είναι Διδάκτωρ Πολιτικών Επιστημών, ερευνητής στο Γαλλικό Ινστιτούτο Στρατηγικής Ανάλυσης (IFAS) και συνεργάτης ερευνητής στο Ινστιτούτο Διεθνών και Στρατηγικών Σχέσεων (IRIS). Είναι ειδικός στην περιοχή της Μέσης Ανατολής. Διδάσκει επίσης Πολιτικές Επιστήμες στο Πανεπιστήμιο του Σερζύ-Ποντουάζ.
ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ
